靈恩派並不是出於神的兒子耶穌基督，所以他們所傳的道，常常會是而又非的。靈恩派經常修改他們的教義以達致迷惑人的目的，例如於2003 年在華神的一次非公開性會議，臺灣有幾位有名望的靈恩派牧者都承認，上帝並不醫治所有我們求祂醫的病(1)，他們變相否認他們一直堅信教贖包括身體得醫治的教義，但是他們會全面否定靈恩派所有偏離聖經的教導嗎？當然不會。

有一位靈恩派的傳道人不提及講方言，卻強調神醫，來到會眾中間，提倡求就得著的教導，聲稱人向神求醫病必會治好，並用趕逐邪靈的方法替人醫病。後來有人問他是否相信救恩包括身體得醫治，他承認這個教義，於是那人便用了聖經包括羅8:23來反駁這種看法，那個傳道人後來卻提出這個說法：身體得救，肉體未得救。你看靈恩派的人是多麼狡滑善變，身體和肉體又有何分別？以一句互相矛盾的說話來試圖掩飾自己信仰的錯誤，這是何等不誠實。

在中文和合本聖經中「道」這個字，在希臘文卻有兩個字，分別是瑞瑪(rhema)和洛哥斯(logos)。例如在約17:8中「你所賜給我的道」的「道」字就是用瑞瑪(rhema)這個字；而在約17:14「我已將你的道賜給他們」的「道」字就是用洛哥斯(logos) 這個字，靈恩派卻常用這兩個字來大造文章，他們當中有些人很喜歡動不動就說要從神得著瑞瑪(rhema)，說洛哥斯(logos)是記在聖經裏的字句，瑞瑪(rhema)才是神現在所啟示的話語(2)，「瑞瑪」(rhema)才是靈，才是生命。但靈恩派當中有些研究原文的人，在比較一下洛哥斯(logos)和瑞瑪(rhema) 這兩個字，會發現它們在語意和用法上或許有些不同，但本質上其實並沒有那麼大的分別(3)。反倒是太強調要得著瑞瑪(rhema)，就很可能會減少對洛哥斯(logos)的認識，結果就給一些來路不明的靈有機可乘，對那些向著靈界敞開心思、操練聽神聲音、看異象的信徒帶來迷惑，漸漸地偏離了聖經的真理，傾向容易接受沒有根據、誇張的靈意解經和靈界經歷，自己卻還懵然不知。甚至還會高舉自己所得著的所謂啟示，進而去教導、影響其他的信徒，將教會帶入了歧途。但是這位提出修正的靈恩派信徒仍每天用方言禱告，也常常會唱靈歌(4)，雖然教義修改了，但仍是不折不扣的靈恩派。

有位華人傳道人，片面曲解聖經的意思，到處教導他的看法，造成不少困擾。他分享聖經，但只分享他要講的經文。更糟的是，他竟以「得到聖靈的啟示」之聲勢來傳講他個人偏頗無依的靈意解經。甚至公開明言他才是真正的「傳道人」，因為聖靈會直接向他「啟示」。他認為聖經雖然是神的話，但是不夠「屬靈」的人就看不懂。他自認有聖靈的教導，因此神學、解經學對他來說都是多餘的。

這位傳道人，還以不屑的口吻強烈指責他過去所參加的靈恩派教會的做法。但在瞭解他的說辭與傳講內容後，有人發覺他基本上就是一位「從靈恩派出來反對靈恩派，但比靈恩派更靈恩的人」，因為他已經動搖了他信仰的根基。令人驚訝可歎的是，連一些傳道人也不能分辨他所講的那些是非混雜的屬靈說詞。那些接受靈恩派的人以「聖靈工作，我們不需要去論斷」、「要以開放的態度觀察其發展」等沒有定見的說辭來妖言惑眾。結果許多教會雖然相信聖經，但認為只相信聖經是不夠的，因為「聖靈還有今天活的話對我們說」，這樣的看法其實就是婉轉間接地請聖經下臺(5)，這是靈恩派其中一樣最厲害的迷惑。

連稱為接受「惟獨聖經」的改革宗信徒也不能幸免，有一位自稱是改革宗加爾文主義者，他也通過詳細的經文考察亦發覺洛哥斯(logos) 和瑞瑪(rhema)在聖經的用法上屬同義詞，但他仍自稱是靈恩派(6)。

事實上，西方的改革宗人士不乏接受靈恩派的神學家，例如約翰·派博(John Piper)，古德恩(Wayne Grudem)，巴刻( J. I. Packer)，芝加哥三一神學院新約研究教授唐納．卡森（D. A. Carson），唐納．卡森是改革宗福音派神學家的重要一員，他試圖採取中立態度，但他無法這樣做，他最終仍要接受方言和先知為今天的恩賜(7)。從唐納．卡森在解經上模棱兩可的說法，我們便知道「惟獨聖經」只是一個口號，並無實質的意義。他一方面提出林前13:8並無教導方言和先知恩賜的停止，但另一方面他卻提出林前13:8並不否定這些恩賜的停止，不過先知的恩賜卻能提醒我們現今正活在「未濟」的國度中。林前13:8明明是教導方言和先知恩賜的停止，保羅反復用比喻就是要說明只有愛永不止息，方言和先知的恩賜是會止息的。唐納．卡森的鬼話連篇，表面中立，卻深藏偏見，他這些撒旦深奧之理只會引人進入靈恩派的圈套中。

靈恩派背後是邪靈的工作，那靈是狡滑的，有著極強迷惑的能力，連那些神學家也被靈恩派的道理迷惑過去。有時靈恩派表面所認信的道理，好像合乎聖經，你若不全面掌握聖經的實意，你仍會被迷惑了去。好像韓國靈恩派的一位領袖趙鏞基也承認，不認識耶穌基督的道成肉身的靈，就不是聖靈，他的認信正合乎約壹4:1-3，那麼只因他有這樣的認信，他所作的就是跟據聖靈嗎？他能把容納一萬人的禮拜堂蓋成功，那實在是轟動的大事。但是我們若留意整個的建築過程，就是從找地皮開始，到建好為止，人們的心若不是給迷醉在外表的成功，他們一定可以發現，那全是以世人的手段去進行的，跟屬世的商人創建企業的過程沒有兩樣。只是叫人看見人的精神，實在看不見神的手在那裏。除了屬世的手段以外，還給教會負上五百萬美元的債務，這實在是羞辱了神的名字(8)。使徒約翰說：「他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。我們是屬神的，認識神的就聽從我們，不屬神的就不聽從我們。從此，我們就可以認出真理的靈和謬妄的靈來。」(約壹4:5-6)，所以有部份教義正確的靈恩派並不證明他們是跟據聖靈，看他們屬世的做法也就叫人看出他們的虛謊(9)。

靈恩運動的方向是明確的，他們要促進「宗教大合一運動」，要建立屬靈的巴比倫，因為他們視靈恩的現象為「同感一靈」，好像天主教徒得到了靈恩之後，還是更熱心去守彌撒、拜聖像、向馬利亞和聖人禱告、超度煉獄中的親人、以受苦功德贖罪、向神父告解……等(10)。又好像韓國五旬節派教會牧師趙鏞基，他於2007年5月12日被東國大學佛教大學院邀請講演的開場白中說：「像我這樣平凡的牧師真不知應該在這裏說些什麼。」他繼續說：「無論是基督教，伊斯蘭教，所有宗教都是平等的。佛教有佛教特有的『啟示』，基督教有基督教的『啟示』，我們要承認其方法上的差別相互對話，因宗教不同而相爭，是違反慈悲與愛的原理。」，「所有宗教是平等的。」，趙又說：「現在一部分牧師認為只有基督教才有拯救是唯我獨尊的想法。」(11)。

王明道先生曾說：「中國有不信上帝的基督徒，著名的有兩個：一位是馮玉祥，另一位是吳耀宗。」(《又四十年》22頁)，在華人的基督教中不服從聖經的教友也有其中的兩派，一是靈恩派，另一是受了獸印記的教會。以往那些聖徒持守分別的道路，有人臨死前仍囑咐後人，設勿把自己的遺體移進受獸印記的教會中。有信徒堅拒受獸印記的傳道人的探訪，那傳道人是福州教會一大長老，他帶了一尾魚去探訪信徒，那信徒堅決不接待，那傳道人把魚掛在門前便離開，那信徒就任讓那尾魚掛在門前也不拿下來，他要與這位假弟兄分別出來；這些前人的見證是多麼清楚而明亮！毫不混雜，毫無玷污。但是那些有名望的傳道人根本就沒有分別為聖，他們只求工作，不重見證，輕易地進入受了獸印記的教會中傳道，難怪他們也會受靈恩派的迷惑。

有人說：「聖經不再用來判斷別人的工具，而是用來省察自己，力求行道。」，這種講法好像很合理，實質是違反耶穌和使徒的教訓。

耶穌說：「你們要防備假先知。他們到你們這裏來，外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。」(太7:15)。「他們」當然不是自己，乃是指別人。耶穌吩咐門徒要防備別人，要防備就先要對別人作出判斷，就是檢驗他們的教訓是不是出於神，若不是出於神，就加以拒絕。假先知要迷惑人必定要披上真理的外衣，耶穌說他們「在外面披著羊皮」，甚麼是「羊皮」？就是從外面看好像是一個主的門徒，他們高舉一部份正統的教義，他們讀經、祈禱，甚至禁食，他們熱心傳道、行奇事和頌贊神，例如韓國假教師趙鏞基，有人見他在聚會前，與服事人員都先跪著禱告，令人感動。他們用上大量的基督教術語，如禱告是得恩膏的途徑、禱告越多恩膏也越多、禱告可以拆毀撒旦的國度(12)等，他們好像不會傷害人，外面看來很不錯，很友善，很虔誠。但是，我們必須認識清楚他們本質是殘暴的狼，他們的言論會破壞信徒的靈命，甚至催毀人的生命(約 10:10)，他們傳的是另一個耶穌，受的是另一個靈(林後11:4)。因為他們在引用完聖經之後，接著就滲入各樣錯謬的道理，例如趙鏞基可以用賽54:2-3大講他的「新紀元成功神學」，正如魔鬼為要試探人也可斷章取義地引用聖經(太4:6-7)；或者他們只是大量引用聖經，並沒有甚麼注釋，但卻是雜亂無章，像荊棘刺入醉漢的手(箴26:9)，有破壞無建設，我們絕不可以接受他們 – 要防備他們，並效法使徒們對偏離真道的人的作法，就是直接點名指出，公佈在教會信徒中間，好警告其他信徒作出防範(提前 1:19-20, 提後 2:17-18, 約三 9-10)。使徒保羅說：「弟兄們，那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。」(羅16:17)，「留意」(skopeo)就是有細心觀察，留意，注意的意思；「躲避」(ekklino)這們字在這裏是針對人，是避開，遠離那些人；所以一經發現那些人的錯謬，就要毫不猶疑地設法遠離！

當人接受靈恩派進來並讓基督教控制在邪靈的手下時，一切的事就要變成混亂，正如今日的光景。因此有人雖口稱不支持趙鏞基，但他的教會處理教會事務的手法，跟趙鏞基一樣地世俗；就是那受獸印記的不信派教會也接受了靈恩派，足證她們同受鬼魔的靈的轄制(啟16:14)，不過分別在於前者是從獸的口出來，後者是從假先知的口出來而已(啟16:13)。現今的基督教已經變成它自身的一個極大的攔阻，聖靈的工作在基督教被邪靈假冒的工作所妨礙，主的名被人濫用，結果是叫人遠離活的基督，惟願 神的兒女都有堅固的信心起來抵擋魔鬼(彼前 5:8-9)，與靈恩運動徹底地分別出來。

「要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸，因為我們的葡萄正在開花。」(歌2:15)

「……你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。 我要作你們的父；你們要作我的兒女。這是全能的主說的。 」(林後 6:17,18)

「親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主」(彼後3:14)

「天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來……城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。」(啟22:1,15)

註：

(1) 周功和 <律法主義與靈恩>

參考網址：http://www.guizheng.net/article.asp?id=991

(2)趙鏞基牧師 《第四度空間》<第四篇　瑞瑪（RHEMA）>

參考網址：http://b5.ctestimony.org/2004/dsdkj4.htm

(3) 例如太26:75中的「彼得想起耶穌所說的話」，「話」原文是瑞瑪(rhema)，而路22:61 中的「彼得便想起主對他所說的話」，「話」原文是洛哥斯(logos)，由於記同一件事分別用瑞瑪(rhema)和洛哥斯(logos)這兩個字，顯示這兩個字的用法不會有很大的差別。

(4) 周平 < Logos和Rhema不同嗎？>

   參考網址：http://tw.myblog.yahoo.com/truth-freedom/article?mid=205&prev=208&next=204

(5) 呂鴻基牧師 <眾說紛紜！我們當教導甚麼？靈恩問題探根（上）>

參考網址：http://www.ccbe.com/about-ccbe/education-bulletin-1993-2002/184-2010-10-13-20-35-58.html

(6) William Dicks <Rhema vs. Logos>

參考網址：http://williamdicks.blogspot.com/2006/02/rhema-vs-logos.html

(7) 詳情可參看 唐納．卡森著《聖靈的大能》(Showing the Spirit: A Theological Exposition of 1 Corinthians, 12-14)

(8) 王國顯 <是基督，不是「第四度空間」>

參考網址：http://tw.myblog.yahoo.com/truth-freedom/article?mid=695&prev=697&next=694

(9) 吳主光 <小心韓國趙鏞基牧師的「神醫佈道大會」>

參考網址：

http://www.360doc.com/content/11/0630/07/6803817_130494626.shtml

(10) 參考 吳主光 <大合一運動的趨勢>及<教會大合一運動成功的因素>

(11) 安提帕(周平)  <與真理不合，就要拒絕！>

參考網址：http://tw.myblog.yahoo.com/truth-freedom/article?mid=53

(12) 趙鏞基 <我就是這樣服事>

參考網址：http://www.chilicity.com/cgi-bin/bigate.cgi/b/x/g/http@www.chilicity.com/publishhtml/7/2008-10-14/20081014103738.html

聖經是 神的默示(提後 3:16)，信徒若熟識聖經就熟識 神怎樣講話，他就會分辨出靈恩派講話是有別於 神純正話語的規模(提後 1:13)，靈恩派的教訓和表現千變萬化，因為他們是從龍的口出來的(啟 16:13)，他們會施行奇事(啟16:14)，他們的神跡奇事雖有應驗，但不是出於神(申13:1-3, 太24;24, 帖後 2:9)。還有他們也不一定顯出奇事如「說方言、說預言、行神醫」，他們有時也會製造別的屬靈假像，來迷惑人。例如有一些靈恩派沒有說方言的表現，但有一種能力使人悔改，流淚，認罪。有一位傳道人曾在廣西的一個大專的秋令會傳道，會眾多為未信主的人，秋令會的負責學生受著一位從北方來的靈恩派西教士和另一位牧師的影響，那位傳道人傳福音後，他不發覺有人因此信主，但在祈禱會時，那些負責學生走到頑梗不信的同學的背後，用力在他們背部一拍，那不信的同學隨即流淚，認罪。另外那個靈恩派的牧師也有相似的表現，他有一次帶一個未信的軍人進入一間浸信會的教堂，那軍人還未信主，他與那軍人一同跪下禱告，那牧師就是在那軍人背部一拍，那軍人隨即流淚，認罪，信主。但這樣叫人信主合乎真理嗎？保羅說：「可見通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」(羅 10:17)，「猶太人是要神跡，希利尼人是求智慧， 我們卻是傳釘十字架的基督……」(林前1:22-23)，保羅最反對用神跡吸引人，他所強調的是傳講十字架的道，通過道把基督見證出來，是道感動人，叫人悔改(路24:47)，不是用外力逼人折服像一些靈恩派一樣。靈恩派的人確有一種奇特的力量，例如有人到靈恩派聚會的祈禱會，那人會受到一種力量叫他哭，後來你問他為甚麼想哭，他也說不出原因。袁相忱弟兄也有相似的經歷(參梁惠珍自述《行過流淚穀》78頁)，《行過流淚谷》的文中有這樣的記載：「(筆者注：靈恩派的人)用手撫摸著他(筆者注：袁相忱弟兄)的頭，說：“赦免他的罪吧！”話音剛落，相忱就情不自禁地痛哭起來，他不住地哭著，淚水嘩嘩啦啦地流個不停，有生以來他就沒有這麼暢快地哭過，哭過之後接著又是開懷大笑，無法抑制地笑個不停」，以色人哭是為著曾犯了明顯可承認的罪而哭(拉 10:1,2)，絕不會為著說不清楚的罪而哭，更不會哭完之後便開懷大笑，無法抑制地笑個不停，你絕對不會在聖經印證到這樣的經歷是出於 神。

靈恩派的人是受了另一個靈和傳另一個耶穌(林後 11:4)，他們不服從使徒彼得的教導，就是講道要按神的聖言講(彼前 4:11)。現今很多人所提出的見解都是人的意思，而人的意思是最容易被撒旦所利用的(太16:23)。信徒要防備受迷惑就當對人所講的每一句話都要慎思明辨(林後 14:29)，「慎思明辨」(diakrino)這個字有給予一個法律上的判決的意思，即是說所有判斷都是依據法律，聖經就是我們的法律，保羅也吩咐信徒要凡事察驗(帖前 5:21)，「察驗」(dokimazo)就是對事情作出鑒定的檢查，經試驗後才對有關事情的價值作出給論。凡不依據全本聖經教導的話就不是出於 神(提後3:16)，凡不服從使徒教訓的就是假師傅 (弗 2:20, 彼後2:1)。還有對一些傳道人所講的道，我們不能盲從。傳道人所講的道是逐次計的，今次講的合乎聖經，不保證下次講的都合乎聖經，連使徒彼得也會出錯，需要後信主的保羅來矯正(加2:11)，教會是互為肢體，互相補充的(林前12:27)，每一個信徒都有責任幫助別人認識真理和改正別人的錯誤，在主面前信徒皆是僕人，對僕人所要求的，就是他的忠心(太24:45)。靈恩派在今天能在基督教界長驅直進，就是一些有名望的傳道人不忠心，不肯陳明靈恩派錯誤的根源不單是道理和作法的錯誤，而是靈的不對，也不教信徒怎樣用聖經去面對邪靈的迷惑，而是用人的話去包庇隱瞞靈恩派的危害，他們將來確實很難向 神交賬。

靈恩派最喜歡作故事給那些煩純正道理的群眾接受，例如他們提出基督徒與鬼附的教導：他們認為當一個人歸向主耶穌基督的時候，聖靈就進入這個人的裏面。那麼原來在他裏面的邪靈如何呢(弗2:2)？當下有些邪靈會離開，但並非所有的邪靈都離開。因此無論是未得救的人或已得救的人都要為他們趕鬼，因為他們裏面都仍然有邪靈佔據的房間。這就是釋放事工，人身體中一間一間邪靈佔據的房間要被釋放出來，讓耶穌基督清理並且進駐。

對他們而言，鬼附不是像格拉森被群鬼附的人一般，或像那屢次被丟入火中與水中的小孩一般，有明顯外在的能力與動作的彰顯，是整個人的心思、動作、行為完全被邪靈所控制的意思。他們所主張的鬼附是指當一個人只要在心思意念或感官的情慾中犯罪，生命中因罪產生破口；那麼邪靈就有權利、理直氣壯的駐在你的身體裏面或說附在你的身體裏面。

靈恩派認為由於基督徒在今世上既然不可能完全在生活上聖潔，所以基督徒常態性的被鬼附與常態性的趕鬼就成為基督徒的家常便飯。因此那些主張基督徒常態性會被鬼附的基督徒，常常殷勤的趕「驕傲的鬼」、「邪淫的鬼」、「說謊話的鬼」、「妒忌的鬼」、「憤怒的鬼」、、、、忙的不可開交；每每生活中遇見不順利：諸如夫妻吵架、兒女不聽話、事業不順利、人際關係發生問題、生病等等，除了可能歸罪於無法追究確定的祖宗咒詛之外，就是歸咎於魔鬼邪靈的攻擊，生活中鬼影幢幢，使人心驚膽顫。

在靈恩派舉行醫治釋放特會中，有些信徒參加了他們的特會因為被講員禱告之後不會倒下，就被宣告他裏面有邪靈，有人甚至被宣告她裏面有百分之九十的邪靈，然後特會中服事的人就開始在這些被宣告有邪靈附身的信徒身上做一連串熱心的趕鬼服事。而那個過程往往是不愉快、憤怒與懼怕的，經過這樣的所謂的醫治釋放的服事，回到家卻是愈想到自己裏面有邪靈附身就愈來愈害怕的睡不著覺，有人甚至連續幾天睡不著，整天鬼影幢幢心驚膽跳；有人甚或愈來愈感到憤怒，認為自己熱心服事神、愛神，卻落得身上有百分之六十、百分之九十的邪靈附身；到底自己的信仰出了甚麼問題，到底自己所信的神，是否是創造天地的主，宇宙獨一的真神？

但是聖經的教導又是怎樣呢？

基督徒的常態是不會被鬼附的 ：

一、是抵擋不是趕除，是試探不是內住

雅 4:7  故此你們要順服　神．務要抵擋魔鬼、魔鬼就必離開你們逃跑了。彼前 5:8-9：「務要謹守、儆醒．因為你們的仇敵魔鬼、如同吼叫的獅子、遍地游行、尋找可吞喫的人． 你們要用堅固的信心抵擋他、因為知道你們在世上的眾弟兄、也是經歷這樣的苦難。」，這兩處聖經很清楚地把魔鬼和基督徒關係定位為抵擋。既是抵擋，就知道魔鬼是在外而不是在內，在內才需要趕除釋放，在外就需要抵擋。魔鬼又名「試探人的」（太4:3），牠很重要的工作就是試探人、引誘人，叫人犯罪，牠是從外面來試探耶穌，牠並不是進到耶穌裏面來試探耶穌，牠也是同樣從外面來試探信徒。

希伯來書 4:15「因我們的大祭司、並非不能體恤我們的軟弱．他也曾凡事受過試探、與我們一樣．只是他沒有犯罪。」 ， 那一位完全的神亦是完全的人耶穌基督，在人的身份上與所有的世人相同，都有肉體可以受到試探。肉體(sarx)本質非必要認定它是人犯罪的源頭，但當肉體(sarx)處於罪的權勢之下卻容易受誘惑而犯罪。因此保羅提到肉體的情慾或私慾（加5：24；羅13：14；弗2：3），表明這個肉體或我們的老我是有罪的傾向，容易被撒旦所引誘的，是我們需要抵擋的。撒旦是在外藉著外在的環境、物質、美色等等來試探、誘惑我們的肉體去犯罪，而非駐在人的裏面或附在人的裏面的。

因此當彼得對亞拿尼亞說﹕「…亞拿尼亞﹗為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，…」 (徒5:3）。彼得的意思不是亞拿尼亞被鬼附，乃是說明他想藉此得著虛浮的榮耀以致於給魔鬼機會，進入他的思想中，而做出違背神旨意的事。所以基督徒需要提防魔鬼的詭計，在心意上更新(羅12:2)，不給魔鬼留地步，以免陷入罪中，但這和邪靈附身是完全不同的事。同理，猶大因著心裏起貪財的意念而被魔鬼所利用，賣了耶穌卻成就了神的旨意，約13:27中進入(eiserchomai)，是用隱喻法，表示進入心中的意念或想法的意思。另外，彼得因著對耶穌的愛，體貼了人的感情，而被撒但所利用來阻止耶穌上十字架成就神旨意預定必成的事，留意耶穌說彼得是「體貼人的意思」(太16:23)，所以彼得是從人的角度去思想，只不過這個思想是被撒但利用而已，撒但並無進到彼得裏面去代替彼得思想。所以撒但只是影響或利用信徒的心思而不是附在他們的身體。

另外以弗所書 4: 27：「也不可給魔鬼留地步。」，地步(topos)在來12:17翻作「門路」，即是機會,可能性的意思，所以不必要認為以弗所書 4: 27是指鬼或邪靈進入人身體的空間附在人身上，這裏可指不可給魔鬼留下試探的機會。

在聖經中教導基督徒面對肉體的敗壞只有一條路，就是靠著聖靈治死肉體的情慾（羅8:13），除此之外沒有捷徑。這就是為什麼今天許多人一再的趕除﹑一再的釋放，還是落在肉體的情慾裏無法脫困的原因。我們必須把撒但的權勢和肉體的敗壞分開來看，才不致於落入經常性趕鬼的迷思中。

另外，保羅在羅馬書8:2說：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」，「釋放」一詞是用簡單過去式，表明過去一個點的動作，它的果效持續到現在；同樣地， 保羅在加拉太書說﹕「基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」（加拉太書五章1節），「釋放」一詞也是用簡單過去式。所以凡是得救的人，已經被基督釋放，不需要再釋放。當我們講基督徒還需要釋放的時候，豈不是仍把自己放在受捆綁的地位上仍舊害怕嗎﹖

根據神的話，對於魔鬼的攻擊，必須記住是抵擋而不是趕除，魔鬼是試探而不是內住信徒，只有聖靈才住在 神的兒女裏面。 而肉體的敗壞是靠聖靈治死，而不是通過趕鬼得釋放。

二、基督與撒旦無法相和

保羅說﹕「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裏…」（西1:13）﹔又說﹕「…義和不義有甚麼相交呢﹖光明和黑暗有甚麼相通呢﹖基督和彼列有甚麼相和呢﹖…」（林後6:14-15）；哥林多前書 3:16：「 豈不知你們是　神的殿、　神的靈住在你們裏頭麼。」，以弗所書 2:22：「你們也靠他同被建造、成為　神藉聖靈居住的所在。」 ，所以對凡是得救的人，聖經明顯的告訴我們，我們絕對不再是在撒但的權下，而且已經被遷移到基督的保守之下，住在神的國度裏面，並且我們的身體被稱為聖靈的殿，有聖靈住在我們裏面。既是如此，撒但如何能在基督的國裏繼續挾制我們呢﹖並且光明和黑暗有甚麼相通﹖基督和彼列有甚麼相和呢？若說我們已經在愛子的國裏，我們是神的兒女，那邪靈如何還能有任何的能力可以隨意進出我們的裏面佔據我們﹑轄制我們呢﹖

相反地，基督徒擁有趕鬼的權柄 ，耶穌基督差派十二個門徒或七十個門徒，並沒有告訴他們應該先為自己趕除身上的鬼，要門徒們互相趕出各人身上的鬼，教導他們一長串的邪靈入侵的途徑，然後再差派他們去傳福音。他們自然就有趕鬼權柄的(路10:17-20)。為什麼？因為他們是神的兒女。因着神兒女的身份，神就已經給他們有權柄勝過魔鬼與一切邪靈的權勢(啟12:10-11)。

但是基督徒也不可對魔鬼的工作掉以輕心，在希伯來書 10:25-26也警戒基督徒：「你們不可停止聚會、好像那些停止慣了的人、倒要彼此勸勉．既知道〔原文作看見〕那日子臨近、就更當如此。因為我們得知真道以後、若故意犯罪、贖罪的祭就再沒有了．」，「若故意犯罪」時態為現在式，在希臘文中也有進行的意義，因此若一個基督徒輕賤神的恩典，故意不理會神藉各種方式的警誡，繼續不斷的在某種罪中生活而不願意靠著神的恩典悔改，那麼聖經說這人贖罪的祭就再沒有了，因此「故意犯罪」使人失去基督寶血救贖的效力。

正如加拉太人受了假弟兄迷惑，想靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。(加2:4, 5:4)，接受迷惑的人也會使他們失去在恩典中的地位。

雖然基督徒是常態性不會被鬼附，亦有趕鬼的權柄，但依舊不可放縱自己在某一種罪中而無悔改的心；因為若無贖罪的祭，自然也失去神兒女的身份所有的權柄。若信徒常常故意去接觸邪靈界的事，如玩碟仙、參加顯靈大會等；或不去分辨是否為邪靈，而只拼命地去追求能力、恩賜，自願打開心門求靈進入而被鬼附的事就會發生。

靈恩派常常用聖經的詞語去講不是聖經原意的說話，信徒需尋求耶穌和使徒的話才可驗証出他們的錯誤。有人說靈恩派是利用耶穌的名字來捆綁人靈魂，這正應驗耶穌說：「因為將來有好些人冒我的名來，說：我是基督，並且要迷惑許多人。」(太24:5)

註：

參考自 梁敬賢 <基督徒與鬼附>

網址：http://victorychurch.org.tw/index.php?option=com_content&task=view&id=658&Itemid=1603

靈恩派有一種稱為「內在醫治」的教導，這種歪理會把「所有關於罪的問題」都說成是一種邪靈(spirit)，而他們對付罪的方法不是叫人悔改，乃是趕鬼。甚至有牧師還會趕一些奇奇怪怪邪靈的名字，如：「貪吃的靈、吃薯條的靈、貧窮的靈」等等。在這種理論之下，每個人身上似乎都有趕不完的鬼，這種教導其實是一種「變相的泛靈論」。

但是純正福音的核心之一是在於認識自己作為罪人的身分，因為人犯了神的道德誡命(十誡)無數次，而神是聖潔公義的審判者，得罪神的後果就是在地獄裏的刑罰。當人明白純正福音之後，便知道不把神居首位、妄稱神的名、拜偶像、說謊、偷東西、動淫念、恨人、違背父母等等都是 神所恨惡的罪，人便會知道自己是個糟糕的罪人。接著，神命令人悔改、轉向神、信耶穌的代贖、離棄罪，天天背十字架跟隨耶穌 (徒17:30；路9:23)，聖經並無把罪看成是一種邪靈。

因此，關於罪的事情並不是被鬼附，也不需要趕鬼，基督徒也無法幫別人直接「把罪趕出去」。而內在醫治的大錯誤就是他們把人的「罪」都當成是邪靈來趕，利用「人的心理」來挑起情緒和感覺，讓人感覺好像得勝、得釋放了。但是，那種情緒是根基在「受害者得安慰的感覺」，實際上並沒有真正解決問題。因為「悔改」才是罪的惟一出路，沒有別的路了！只有悔改，沒有別的路！

況且，你不能隨便講別人被鬼附了，像法利賽人和文士講耶穌那樣(可3:22；約7:20)。真正被鬼附的人會有一些征狀：他的自由意志和身體被邪靈控制，邪靈可能會使他性情兇猛、叫人害怕(太8:28)。有時，鬼會把人重摔在地上、口吐白沫等等(路4:35；可9:18-20)，這些情況才叫做「被鬼附」。 (1)

內在醫治除了「趕各種罪的靈」之外，也會「趕各種疾病的靈」，如：瞎眼的靈、啞巴的靈、癱瘓的靈等等。這樣是正確的嗎？

由於內在醫治的理論傾向「找鬼來趕」，因此對他們而言，所有的罪都是邪靈，所有的疾病也都是邪靈。

但是雖然聖經裏有少數經文提到「聾啞的鬼、啞巴的鬼、被鬼附著又瞎又啞的人、被鬼附著且駝背的女人、癲癇的邪靈」(可9:25；路11:14；太12:22；路13:11；太17:15-18)，但對於大部分的疾病，聖經只講它們是疾病，它們並不是邪靈造成的。例如撒迦利亞成為啞巴(路1:18-22)，百夫長僕人的癱瘓病(太8:6)，一個生來瞎眼的人(約9:1-7)，他們的病均與邪靈無關。

耶穌往往把趕鬼和醫病分開，並不把兩件事當一件事處理，趕鬼是一件事，醫病又是另一件事，耶穌沒有把所有的疾病都當作邪靈造成 (太4:23-24, 8:16)，而使徒也沒有「趕各種疾病的靈」的教導。

對於大部分的疾病，聖經只把它們當作疾病，並不是邪靈，也不需要趕鬼。因此，把所有的疾病都當成是邪靈來趕，是很荒謬的。這種把「泛靈論」那一套用在疾病上面的教會儼然是在自導自演，演出一場又一場的趕鬼鬧劇，趕了又趕，都是在趕那些「不存在的邪靈」。(2)

總之，靈恩派表面是高舉 神的工作，實質是高舉邪靈的工作，不僅讓邪靈入侵信徒，也大大誇張邪靈工作的範圍。靈恩派雖然使用聖經的名詞，卻更改那名詞的原意，例如靈恩派教導聖靈充滿要「吐」,將生命裏的污穢吐出來,吐得越乾淨越好，但是聖經所講的卻剛剛相反，嘔吐不是用來形容聖靈的工作，卻是用來形容乖謬的靈的工作(賽 19:14)。靈恩派的錯謬正把無底坑的蝗蟲釋放出來，那些額上沒有神印記的人就會受到牠們的傷害(啟9:4)，但願所有神的百姓都跟使徒保羅說一樣的話：「從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記。」(加 6:17)。

注：

(1) 內在醫治的最大錯誤：「變相的泛靈論」

參考網址：http://tw.myblog.yahoo.com/johnsonpearl-freeteachings/article?mid=5734&prev=5837&next=5551&l=f&fid=50

(2) 把所有的疾病都當成邪靈來趕，正確嗎？

參考網址：http://tw.myblog.yahoo.com/johnsonpearl-freeteachings/article?mid=5858

後來的靈恩派信徒例如基督教拿撒勒人會(Church of the Nazarene)繼承約翰衛斯理「完全成聖」這個錯誤的觀念，他們的教義清楚列明「聖靈的洗」或「聖靈的浸」(baptism with the Holy Spirit)能使人「完全成聖」，他們認為這是人得救後的經歷。這種叫人信主後再接受「聖靈的洗」的教義也受到不少人的接受。例如賓路易師母(1861－1927)，她在《信徒的爭戰》一書有以下的說話：

「他們是完全向神降服的人，並且藉領受聖靈的浸而直接接觸超然世界。」

「藉著聖靈的洗，釋放了人的靈進入自由與興奮…………」

「靈的被動通常跟著聖靈的洗而來，皆由於不運用意志和心思而成為被動」

<第四章　被動是被附的主因>

「信徒接受聖靈浸的時期，是一特別的危險時期，這危險是來自邪惡的超然世界，但這聖靈的浸是復興的重要因素。故此，復興的黎明，是欺騙的靈去尋找進入信徒裏的入口的時期，藉各種的假冒來欺騙，結果形成上面所述之被附。

故此，復興的基本條件，是信徒個別的曉得聖靈的浸。這名詞的應用是用來形容一確定的聖靈的流入，是基督的教會歷來千萬的信徒們所接受的一個確定的經歷。這聖靈的注入並非單是一九０四年威爾斯復興的原因，更是世界歷史上所有的復興的原因。

聖靈浸可以被描述為神的靈的一種突然或逐漸的流入人的靈裏，使人的靈從魂的器皿中釋放出來，提升到一個管理魂和體的地位上。」

<第十二章　復興的黎明與聖靈的浸>

現今一位有名望的講員也受到「第二次恩典」的教義的影響，他說：「聖靈的澆灌就像舊約一樣，神的能力從外面臨到我們，好像倒水倒在我們身上。所以主耶穌在路加福音裏面特別的說到，我要將父所應許的降在你們身上。換句話說，是從上面下來的，從外面臨到我們。你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力……在你在等候的時候，當聖靈澆灌的時候他會把特殊的能力、恩賜賜給我們。」

但是信主後再接受「聖靈澆灌」和「聖靈的洗」是否合乎真理？究竟聖經是怎樣講到「聖靈澆灌」和「聖靈的洗」？

聖靈澆灌出現在主升天之後：

首先在五旬節時提到，這正應驗約珥先知的預言(徒 2:16-18, 33)，也應驗主耶穌的預言，而耶穌是用聖靈的洗來形容聖靈澆灌這一件事(徒 1:4-5)，信的猶太人就是門徒先接受聖靈(徒 2:1-4)。

然後是外邦人信主時提到，他們也接受聖靈的澆灌(徒 10:45)，他們因此接受了聖靈(徒 10:44)，他們亦稱為受了聖靈的洗(徒 11:12-16)。

使徒行傳就是用「澆灌」(徒2:17)，或「澆」(徒 10:45)(原文都是同一字ekcheō，表示大量地傾倒的意思)來形容這二次聖靈澆灌的事件，用「澆灌」一詞的重點在於說明這是神的作為，是神要傾倒聖靈在人身上(徒2:17)。至於徒 10:45中的『聖靈的恩賜』並不是指聖靈所分給人的各樣恩賜，而是指『所賜的聖靈』(在徒2:38中原文是『聖靈的恩賜』(the gift of the Holy Ghost)與10:45中的『聖靈的恩賜』原文是一樣，和合本在徒2:38中把原文的意思譯成『所賜的聖靈』正合乎上下文的主題，可惜和合本在徒 10:45中卻沒有作出同樣的翻譯)。

但是究竟聖靈澆灌是甚麼意思？使徒行傳只記了現象，卻沒有解釋。直到林前12:13，使徒保羅才解釋聖靈澆灌 (或聖靈的洗)是甚麼意思，原來聖靈的洗(或聖靈澆灌)是使信的人，不論是猶太人或希利尼人 (這裏可用作代表外邦人)，都成了一個身體，也使他們同受一位聖靈的供應。後來保羅再解釋「聖靈澆灌」，也使人得著重生(多3:5-6)。所以「聖靈澆灌」或「聖靈的洗」的重點是新生命的誕生及教會的形成，而很明顯新生命的誕生及教會的形成都是一次性的經驗，新生命及教會在形成之後是不用再形成的，所以每個人只有一次「聖靈澆灌」或「聖靈的洗」的經歷，就是在剛信主的時候，聖靈使那人重生及把他帶進主的身體裏。這是使徒給我們對「聖靈澆灌」或「聖靈的洗」最明確的解釋，我們若不接受使徒的解釋而作出別的解釋就必會造成我們信仰的偏差。

補充一點就是「聖靈充滿」與「聖靈澆灌」或「聖靈的洗」是不同的，「聖靈充滿」是多次發生在人身上的，如彼得(徒2:4,14；4:8)、保羅(徒 9:17, 13:9)和司提反(徒6:5, 7:55)等，「聖靈充滿」能使人得見證的能力(徒 2:14; 4:8,31; 11:24; 13: 9-10)，但是「聖靈澆灌」或「聖靈的洗」則只有一次發生在信的人身上，而彼得是較為特別的，他是被「聖靈澆灌」後隨即發生被「聖靈充滿」(徒2:1-4,33) 。而使徒正式受聖靈也是在五旬節的時間，而非耶穌向他們吹氣的時間(約 20:22)，後者只是預表他們將會得著聖靈的象徵動作，因為耶穌曾說他若不離去，保惠師(聖靈)就不來到門徒那裏(約 16:7)，彼得是這樣解釋五旬節時的經歷：「他(註：指主耶穌)既被　神的右手高舉（或譯：他既高舉在　神的右邊），又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。」(徒 2:33)，即是說彼得也承認父所應許的聖靈是耶穌被高舉在　神的右邊的時候，也是他升天不在地上的時候才澆灌下來，所以彼得那時才得著聖靈而有新的生命，同時隨即被已得著的聖靈充滿而有見證的能力。所以我們不能提出約 20:22是門徒受聖靈得生命的經歷，而徒2:1-4是門徒第二次受聖靈得能力的經歷，這是不合聖經的歪理。

無論如何，使徒並無教人追求聖靈澆灌(或聖靈的洗)，他只對聖靈澆灌作出定義，他叫人作的是信服真道(羅 1:5)，因信福音而稱義(羅1:15-17)，靠聖靈行事(加5:25)，被聖靈充滿(弗5:18)等。況且聖靈澆灌和因信稱義都是一次性發生在剛信主的人身上的事，斷無重複追求的必要，即是說人一旦信主就稱義也受聖靈澆灌，之後就不應再追求稱義和聖靈澆灌。那些教導信徒追求聖靈澆灌或聖靈的洗(聖靈的浸)的人只會引人墮入邪靈的圈套，賓路易師母那本充滿錯誤的書《信徒的爭戰》就是最好的說明。

事實上，建立信仰的教義是必須根據使徒清楚定下的教訓，而不是在聖經中隨意採用一些歷史來作出定義。例如五旬節之後約有三千人信主，他們彼此交接(也可譯為「相交」，原文koinonia)的方法是賣了田產家業，凡物公用(徒2:41-45)，我們不能根據這段歷史就建立彼此交接的意義就是賣了田產家業，凡物公用，其實當信徒在受迫害而從耶路撒冷散開之後，就再不見教會有同樣的光景。而相交(koinonia)最清楚的定義是使徒約翰所給予的，就是把在主裏生命的經歷向別人傳遞(約一 1:3)，這才是彼此交接最清楚的定義，我們所追求的彼此交接是把經歷神的生命供應給別人，不在乎有否物質的供應。又例如保羅在哥林多的時候，他曾在安息日在會堂傳道(徒 18:1-4)，我們不能根據這段歷史就提出傳道必須在安息日，為甚麼呢？因為保羅後來對傳道的時間有明確的教導，就是任何時候，無論得時不得時(提後 4:2)。與此相反，靈恩派所建立的教義並非以使徒的教訓作準，他們隨意在聖經抽取一些歷史就來支持他們的教義，他們的一位牧師曾提到過紅海是預表重生得救的洗，而過約旦河是預表基督徒第二次要受的“聖靈的洗”，或“第二次的恩典”，他們濫用聖經的做法實在令人目瞪口呆。

使徒保羅說神的家是建立在使徒和先知的根基上(弗 2:20)，就是先知明確的預言(太11:13)和使徒清楚的教訓(徒 2:42)，使徒彼得也提醒信徒要紀念聖先知預先所說的話和使徒所傳的主的命令(彼後 3:2)。若有人僭越使徒的權柄來強解經書，就自取沉淪(彼後 3:16)。試問所有靈恩派的教義都是建立在使徒和先知的根基上嗎？答案是否定的。就以下列神召會的教義而言：「聖靈施洗乃給予所有的信徒;受靈洗的起初原有證據，即聖靈賜給他們口才，說起方言來」。「聖靈施洗」的經歷，就是在剛信主的時候，聖靈使那人重生及把他帶進主的身體裏(林前 12:13, 多 3:5-6)。那麼聖經有提到方言是受靈洗的起初原有證據嗎？沒有！這是人加插的話。沒有方言就沒有接受聖靈的證據嗎？絕對不是！撒瑪利亞人接受聖靈就沒有提到說方言(徒 8:14-17)；在彼西底的安提阿信主的外邦人(徒 13:14, 48)，他們信的時候就會接受聖靈(弗 1:13)，他們有說方言嗎？沒有！腓立比的呂底亞一家信主沒有說方言；當地的禁卒一家信主也沒有說方言(徒16:11-15, 29-34)。雅典人和哥林多人信主都沒有說方言(徒17:22,34; 18:8)，方言根本不是受靈洗的起初原有證據，因為聖經從來就沒有這樣的教導。使徒最清楚的教訓是方言是為不信的猶太人作為他們將要受審判的證據，這是使徒保羅根據先知以賽亞的預言所作的結論(林前 14:21,22)，所以那三次記載在使徒行傳的說方言的歷史(徒2:1-13, 10:44-48, 19:1-7)，都是為了向不信的猶太人作為他們將要受審的證據(原文semeion也可翻作 “預兆”)。在那些不明白說方言是有甚麼意思的人當中就有人譏誚門徒是被新酒灌滿(徒2:12,13)，那些不服從使徒教導的靈恩派卻提出說方言是受靈洗的證據，但這是使徒所提出的解釋嗎？不是！

總之，我們在使徒的教訓中找不到人得救後有「完全成聖」的經驗，更沒有再接受聖靈澆灌或聖靈的洗(浸)的教導，這些聖靈後續降臨的教訓是為邪靈大開中門的鬼魔道理，而把說方言作為受靈洗的證據更是人自作聰明的解釋，更可怕的是這種說法可以讓邪靈假冒聖靈在人身上說話，而人卻把這些鬼話當作說方言，這些信仰上的偏差都是由上述那些錯謬的教訓造成的。我們若是把信仰建築在人的解釋上(不論他的解釋看來好像是很合理)，而不是建築在使徒明顯的教訓上，就是建造在沙土上了。

面對魔鬼的試探，只能以經上所記的話而不是其他人的話來作出反對(太 4:4,7,10)，只有這樣作才能粉碎魔鬼的謊言(耶23:29)。

「人當以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。」(賽 8:20)

「所以，弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。」(帖後 2:15)

 靈恩派迷惑人的方法其一就是假冒(林後 1:14)，如上述的情況，其二就是引入懷疑，然後公然否定 神的話，如蛇引誘女人的一幕(創3:1-4)，例如保羅明說方言之能終必停止(林前 13:8)，他們就對此引入懷疑，然後公然否定，膽大妄為地說：說方言之能終不會停止。

保羅確實在林前13章教導先知講道和說方言是要過去的恩賜。請詳細查考他的話便可以曉得真相。

 先看林前13章的分段：

在林前 13:1-3， 保羅首先講到愛的重要。

在林前 13:4-7，保羅然後講到愛的定義。

在林前 13:8-13， 保羅最後比較愛和一些恩賜的對比，愛是永不止息的，而先知講道、說方言和知識(的言語)是會止息的，愛這個信德是永不止息的，而前述三樣的恩賜是會止息的。這些恩賜就如同孩子的事要過去及如同照銅鏡般模糊，因為它們只給予部份的啟示，要等 “那時候”就是那完全所啟示的奧秘及關於神和和主耶穌的知識來到的時候，即全本聖經完成的時間，這三個恩賜必歸於無有，如孩子的事被丟棄，我們就可全面認識神的心意，如同被主知道一樣這么清楚。

要得出上述的結論，需細察其中一些經文：

林前 13:8「先知講道之能」希臘原文是一個字 “propheteia”是作先知的意思，是一名詞，強調說預言這個行為。另外，林前11:4,5提到的「講道」， “講道”這個字希臘原文是 “propheteuo”， 是一動詞，可翻作「說預言」，林前 13:8和林前11:4,5是指先知的講道。

那麼先知講的是甚麼呢？根據林前14:29,30，我們便知道先知最主要講的就是啟示，啟示就是把以往未知的奧秘顯露出來(弗3:3,5)，這些奧秘包括：神(西2:2)、道成肉身(提前3:16)、天國 (太13:11)、以色列人的得救(羅11: 25,26)、基督(弗3:3-6)、教會(弗5:32,啟1:20)、神的仇敵和審判(啟10:7；17:5,7)等。另外，從方言所帶出來的同樣都是這些奧秘(林前 14:2)，不過先知講道是用大家明白的語言來講(林前 14:9)，說方言則是用別的地方的語言來講(斯 1:22, 3:12)，需要翻出來才可以明白(林前 14:27)。

至於「知識」是指「知識的言語」這個恩賜，知識的言語所給人的就是對 神和主耶穌的認識(羅 11:33, 彼後 3:18)，這種知識既藏在基督裏(西2:2,3)，就斷無必要歸於無有，但是恩賜卻可以歸於無有的。

林前 13:9
他們那時通過有恩賜講知識的言語的人所獲得關於對神和和主耶穌的認識是有限的，而先知所講的奧秘也是有限的。 “有限”(希臘原文：meros) 的意思是 “一部分”，英文翻作 “part”，英文翻譯較中文清楚。 “meros”就是相對於整體而言的其中一分。如果我們把這些知識和奧秘統稱為「真理」，乃教會建立的根據(提前3：15)，那么他們那時每次聚會通過恩賜的運用就只獲得「部分的真理」。

林前 13:10

「完全的」(希臘原文：teleios)在雅1:25被翻成「全備」來形容律法，顯然「完全的」這個字可以用來形容律法或真理。

「完全的」很明顯是與林前13:9中的「有限」(正確翻譯是「部分」)相對，而「有限的」 就是指「部分的真理」，那么與「部份的真理」的對比就是「完全的真理」。「完全的真理」中「真理」這兩個字雖然並非林前13:10中聖經的正文，正文只有「完全的」，但若上下文或聖經其他地方可以支持這個說法就可以加上。因為聖經有時用省略的寫法，我們把省略的內容補上去是沒有問題。例如，在林前 12:13中「都從一位聖靈受洗」，較完整的說法是「都(藉基督) 從一位聖靈受洗」，因為約翰曾提到基督要替百姓用聖靈施洗(路3:15-16)，但聖經在林前 12:13中卻省略(藉基督)，就是括弧的內容，我們把括弧的內容加在該句子上是沒有問題的。

林前13:10中「這有限的」不是指「部分的真理」，因為真理是要持守的(路8:15，帖後2:15)，不可廢掉(太5:18, 24:35)，但提供真理的恩賜卻可廢掉，因此「這有限的」應是指恩賜，因為它們每次只提供一部分真理。

由此得知，等到那完全所啟示的奧秘及關於神和和主耶穌的知識來到，就是那完全的真理來到，這些恩賜(就是知識的言語、先知講道之能 )必歸於無有(被終止)。

「完全的真理」又何時來到呢？猶大說真道(那完全的真理)已一次交付給我們了(猶3)，而在聖經最後一卷書《啟示錄》，使徒約翰在最後的部份這樣說：「我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什么，神必將寫在這書上的災禍加在他身上」(啟22:18)，既然《啟示錄》已是聖經最後一卷書，而神已提示人不應再加添什么說話，很明顯在《啟示錄》以後的話或啟示都不是出於神，亦即是說到《啟示錄》完成後，關於神所要啟示的奧秘及所有關於神和主耶穌的知識已給了人。那時知識的言語、先知講道之能也就歸於無有(或被終止)了。而使徒以後的教會領袖或稱為教父都認同現在新約27卷為神全部的默示，繼舊約39卷書，這新約27卷書就包括 神完全所啟示的奧秘及關於神和和主耶穌的知識。

比較林前 13:10和林前 13:8,9，我們發覺林前 13:9只提及「知識的言語」和「先知」

這兩個 恩賜獲得的知識和先知所講的是有限的，沒有提到「說方言」這個恩賜，但是在 林前 13:8中，三樣恩賜都有提及，為甚么會這樣呢？

首先，保羅藉此說明「完全的真理」的出現直接導致這這兩個恩賜(即知識的言語和先知這兩個恩賜)被廢掉，至於「說方言」的停止，卻並非「完全的真理」的出現導致。

其次，在林前 13:8中提到「說方言」終必停止，「停止」一詞是採用關身語態，表示「說方言」的恩賜的運用是自行停用的，那么為何要停用呢？這顯然與「說方言」的目的完成有關，只要「說方言」的目的達成後，就沒有「說方言」恩賜的必要。那么「說方言」的恩賜會在何時停用呢？從林前 13:9不提「說方言」這個恩賜看來，它應該比「知識的言語」和「先知」這兩個恩賜停用的時間還要早，也就是說「完全的真理」來到之前，「說方言」的恩賜已經停用。

無論如何，聖經正典的形成，都使那些提供 神默示的恩賜(先知講道, 說方言和知識的言語)失去作用。有人以「完全的」是指主，這是脫離經文原文和上下文從外面讀進去的，並非從經文上下文讀出來的，因為 「完全的」“teleios”

這個字是與「有限」 “meros “ (正確翻譯是「部分」)相對，均是指恩賜所帶出的默示的成份的形容。「完全的」是指全部的默示，「有限」是指部份的默示。

林前 13:11
保羅把這些有限的恩賜比喻為孩子的事，因靠這些恩賜每次所得到啟示的奧秘及關於神和和主耶穌的知識都是一部分而已，人所能講，所能想的也就只是一部分而已，但是當全本聖經完成後，教會就好象變作成人一樣，把這些如同孩子的事的恩賜(即知識的言語、先知講道之能包括說方言) 丟棄了。所以認識全部的真理，就會長大成人，不再作小孩子了(弗4:13,14)。

林前 13:12
保羅再作出第二個比喻去形容恩賜在當時的有限性，這個比喻就是恩賜所帶給部份的啟示和知識如同人照鏡所得出模糊的影像，因為古時是用磨亮的金屬(一般是銅制的)作鏡子，它們所反映出來的影像，多是模糊不清的輪廓，不像現今用玻璃和硝酸銀所造成的鏡子這么清楚。但是到了完成的啟示來到的時候，人對真理的認識就可以像面對面看人的影像那么清澈和完整，不像在銅鏡反射出來的影像那么模糊。因為保羅那時還在運用恩賜，所知道的真理就是當時已經啟示出來一部分的奧秘和知識(林前13:2)【注意林前13:2 「明白」一詞原文與林前8:2 「知道」相同】； 所以當全本聖經完成的時間出現，人就可以全面認識神的心意，如同被主知道一樣這么清楚。

 在此需指出和合本把林前13:8中「先知講道」一詞用上「講道」這個翻譯上是會造成混淆的，因為“propheteia”重點是作先知，就是宣告所領受的默示意思，不是現今我們所理解一般的的講道，若翻成「作先知」就會較為準確。

 先知所作的是說預言，「說預言」是過去的事，與現今的「講道」是兩回事。

  提前2:12中的「講道」原文為”didasko”是「教導」的意思，「教導」不是「說預言」，教導是把聖經正典的意思說出來並指導別人怎樣生活，「教導」是現今的事。所以「作先知」的恩賜雖然已歸於無有，講道或教導卻繼續存在。

因此要明白經文的意義必須認識聖經原文的意義，對聖經用字的意義必須根據該字在上下文及整卷聖經的用法，彼後1:20中提到不隨私意解說的「私意」就是「獨有的」的意思，即不能斷章取義，單單只根據一節經文就建立該經文的意義，還需有上下文及別處聖經的支持，否則就會提出林前13:：10中「那完全的」是指「那完全的時候就是我們見到主耶穌的時候」的說法，因為「時候」和「我們見到主耶穌的時候」這些字眼是不會從原文的意義和上下文讀出來的，是一種從外面讀進經文裏面的解釋。

從這女孩的母親口中，黃先生知道她是在念高中，曾去靈恩派的佈道會，並表示 ‘信主’，同時她在講員的按手下說了方言。他們告訴她，她是被聖靈充滿了。在接下來的幾個月裏，她十分熱心的參加聚會，也非常勤勞地操練說方言，漸漸地，她無心求學，最後索性就輟學了。

輟學後，她的生活就日夜顛倒，白天睡覺，半夜起來活動。有一次，她說自己得了聖靈感動，趕到某個海灘要搶救一個要自殺的男孩。當她乘計程車到了所指定的海邊，四處尋找都找不到那個男孩；那靈又告訴她，地點弄錯，是在另一個海邊，要她趕緊趕到那裏去，結果還是找不到。這樣東奔西跑的直到天亮，都沒有找到那個所謂要自殺的男孩。

還有在七十年代中期，有一個在南洋大學求學的女生，她曾參加過某個靈恩派的佈道會，並在會上開始說方言，靈恩派的人告訴她，她是被聖靈充滿。她十分熱衷操練講方言，雖然有主的僕人告訴她，在她裏面使她講方言的靈很可能不是聖靈，並勸她放棄講方言，只是她怎樣都不肯。據她說，她十分享受講方言的那種感覺。

有一次，那個女大學生也來參加黃先生教會的祈禱會，當天晚上，當大家在禱告時，她突然間說起了方言。當黃先生正要阻止她時，她竟然以英語說： “I am Devil , and I am coming to destroy the church in Singapore” (中文的意思是 “我是魔鬼，我是要來毀滅新加坡的教會。”)，黃先生便與一班信徒唱聖詩，讀聖經，並奉主的名命令那邪靈從那女生身上出來，經過了一陣的拉鋸戰，那邪靈終於被趕出去了。

這是活生生的例證說明講方言的靈是邪靈，目的是毀滅神的教會，靈恩派的人卻跟著邪靈說謊，把邪靈說成是聖靈。靈恩運動其實也可稱作方言運動，因為該運動是以說方言起家的，也是該運動最主要的基調，但這是邪靈假冒的謊言，故本文以「謊言運動」來代表該運動。

「謊言運動」於上一個世紀1906年在美國洛杉磯亞蘇撒(Azuza)街經由一位黑人瑟木(Seymour)所推動，有人看見在他所聚會的大廈的屋頂的有火，當消防員被召出現在現場時，卻沒有發現能燒毀物質的火。亞蘇撒(Azuza)街道復興的一項預言，就是在末後的時代，人們將著重頌讚和崇拜神(1)。

那預言正應驗在靈恩派的教會中。 您可以進入在一星期日早晨的一個靈恩派的教會中，你會發現聚會以唱詩為主的崇拜沒有講道，就算有也為時甚短，你可以發現歌手在台前載歌載舞， 音樂將是重複的，漫長的。會眾在他們的生活中懷有罪孽，如同性戀，通姦，說謊等，當大家自由地舉手唱詩時，在鼓聲和結他伴奏下，因著有人倒地，說方言，他們就認為這就是神與他們同在。 難怪他們忠於頌讚卻遠離講道，因為他們厭煩純正的真道會指正他們的罪。

甚至他們的詩歌也是為了討自己喜歡，他們所歌頌的神並沒有帶給他們十字架的能力與及深切悔罪的需要，因為這些救恩的要道並不合他們的口味，就算勉強提及人有罪的問題，也是以輕快的調子輕輕帶過，你不會在唱詩中有任何為罪難過的感覺，因為他們唱詩的目的完全是為了滿足自己的肉體，為要享受輕快的調子所給人的歡愉，這是為何靈恩派的詩歌大受歡迎的原因。

「謊言運動」在上一個世紀六十年代發展至第二波，從那時開始，「謊言運動」被主流的宗派所接受，包括聖公會，公理會、衛理會、路德會和長老會等，甚至連天主教的神父也接受。

「謊言運動」在上一個世紀八十年代發展至第三波，開始于1981年母親節的星期日的晚上，一個青年人受溫約翰(John Wimber)邀請來傳道，在信息的結尾，那位講員要求所有25歲的年青人到前面來，那講員說：「聖靈為教會擔憂，到現在已有許多年了，但現在祂不再這樣了。來吧，聖靈。」

一位名叫Tim的年青人首先倒在地上並說方言，隨後大部份的年青人都在顫抖、倒下，就像是戰場的景觀 – 到處都是身體，人們在痛哭、鳴咽、並且說方言，有許多喊叫喧鬧的行為。

溫約翰本人開始時也不確定這是否神的工作，他用那天的晚上的時間讀聖經以及對復興歷史的記載，他唯恐作一些在聖經中沒有明確指出的事情，可是經過整夜的研究，他沒有得出確定的答案。到了清晨5點鐘，溫約翰感到絕望，他向神喊說：「主啊，如果這是你，請告訴我。」，沒過多久，電話鈴響了。他的一位牧師朋友從美國中西部的科羅拉多州的丹佛那個地方打電話來。他說：「我很抱歉這麼早打電話給你，但我有一件很奇怪的事要告訴你。我不知道那意味著甚麼，但神要我說：『是我，約翰。』」，這就是溫約翰所需要的一切，他認為這就是神給他的答覆。

這實在太遺憾了，如果溫約翰繼續去讀聖經，他就會讀到保羅對聚會混亂場面的責備：「所以，全教會聚在一處的時候，若都說方言，偶然有不通方言的，或是不信的人進來，豈不說你們癲狂了嗎﹖……因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜……凡事都要規規矩矩的按著次序行。」(林前 14:23, 33, 40)，當然神的話是對這些現象唯一可靠的檢驗，而且很清楚地顯明使溫約翰知道這樣的亂像是不會出於神的。但是溫約翰卻從一個不期望的電話得到了指引，他把不合聖經現象的恐懼放在一邊，在他讀不出聖經給他明確的答案後，就以一個神秘的印記作為決定的因素。一個不以聖經來作判斷的人，必定會受魔鬼的迷惑；而「謊言運動」最主要的目的就是要引人離開以聖經為基礎的信仰，轉為以經歷為基礎，從而接受魔鬼的引導(2)。

補充一點，「謊言運動」第三波不再強調說方言，轉為強調醫病(包括記憶醫治和內在醫治)、趕鬼、知識的恩賜、被聖靈擊倒、感性敬拜、積極思想和成功神學等。無論怎樣改變，這個撒旦的運動背後運作的靈是沒有改變的(帖後 2:1-12)。

那些接受「謊言運動」的信徒也可稱作靈恩派，其實「謊言運動」的錯誤本來是很易被人看出來，但為何這個運動可以迷惑這麼多信徒？

(一)    首先是因為看守的人瞎眼和失職(賽56:10)，他們也受到邪靈和一些言語的迷惑(帖後 2:2)。他們提出靈恩派有一般的(溫和的)，只要不是極端便可以接受，這是鬼魔的道理。請問毒犯引誘年青人吸毒會一開始便落重劑量嗎？他定必放少量在煙頭內並對年青人說：吸少少無害，不會上癮的，但年青人一吸了少量毒品便很容易上癮，以後吸的劑量便會增加。那些所謂溫和靈恩派也不過是說說方言，有時也只是私下說說而已，有何可怕？他們並不認識給人方言的靈是極為詭詐的，那些靈明明是邪靈，但在被人試驗時，那些靈自稱是「真方言」、「哈利路亞」，甚至叫作「耶穌」等。今天在電腦領域中有一種叫「特洛伊木馬」的後門程式，所說的木馬與病毒一樣也是一種有害的程式，特洛伊木馬具有偽裝性，看起來挺好的，卻會在你不經意間對你的電腦系統產生破壞或竊取你的資料，特別是你的各種帳戶及口令等重要且需要保密的資訊，甚至控制你的電腦系統。那些提出接受溫和靈恩派的人，就如讓人接受「特洛伊木馬」一樣，讓邪靈不知不覺地控制人的信仰。

既然靈恩派是邪靈的產物，那麼對接受靈恩派的人總要拒絕、禁止(提前1:3)，要遠離他們(提後3:5)，不可接受他們的教導，更不可與他們同工(約二 10、11)，要與他們的錯謬竭力地爭辯(猶3)。豈不知一點面酵能使全團發起來嗎 (林前5:6) ﹖一杯水無論有少量毒藥或大量毒藥皆不可飲用，只因該杯水有毒性，因此無論溫和或激烈的靈恩派都要拒絕，因為靈恩派是靈的問題，不是道理問題這麼簡單。不過那些受邪靈迷惑的人是不容易被勸服的，例如于力工先生，他曾獲南非國立大學神學博士學位，據他的傳記《夜盡天明》提到年青時，他曾在獨自禱告時突然說方言，他並沒有求說方言，但他沒有試驗給他說方言的靈是怎樣的靈，結果他一直接受那靈的感動而說方言。他沒有遵照使徒約翰的吩咐：「一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。」(約一 4:1)。于力工先生受迷惑極深，有一次一位弟兄帶著愛心去找于力工先生，希望勸他放棄講方言，因那弟兄深知現今講方言的靈是邪靈，但那弟兄還未開口，于力工先生便惡言先說：「你混亂主的道要到幾時呢？」，那弟兄欲勸無從，便離開了。由此可見，信主多年的人並不一定對「謊言運動」有分辨的能力。

(二) 另外，靈恩派所宣稱的信條多是合乎聖經的，例如你可以看看神召會的信仰，他們與基要派的信仰大部份都是一樣的，惟有二項是不同的：(一) 聖靈施洗乃給予所有的信徒;受靈洗的起初原有證據，即聖靈賜給他們口才，說起方言來。(二) 神跡醫病包含在基督的救贖之內，疾病得醫治乃信徒的權利。 就是這二條偏離聖經的教導，成了邪靈可以假冒聖靈進入教會的依據，又配合今天稱為後現代的人放棄絕對的真理及對歷史的無知，他們認為只要有些信條相同便可以合一，所以福音派便變了節。

在九十年代，福音派教會開始與靈恩派合作，彼此間不再為以往神學觀點上的不同而彼此排斥，而是有共同目標地彼此合作。這個共同目標，就是宣教的使命──為神同得城市的佈道方向。在「同得這城」的佈道目標下，靈恩派不強求福音派追求靈恩的經歷，而福音派也不反對靈恩派個人繼續追求靈恩的經歷(3)。

另外福音派也與天主教聯合，於1994年3月29日發表「福音派與天主教大團結」宣言（Evangelicals and Catholics Together：The Christian Mission in the Third Millennium）。

天主教的信仰確實與接受「謊言運動」的福音派有相同的地方，天主教也認同今天的信徒可以經歷靈恩如說方言、醫病和說預言等(4)，他們也認為靈恩是彰顯神的權能，並印證神的國度在今世的實在(5)。天主教的想法也與靈恩第三波的想法不謀而合(6)。

天主教教宗約翰保祿二世也傳耶穌教贖之愛及神對人的饒恕，盼望世人能向神回轉。他的繼任人就是現今的第265任教宗本篤十六世也說他是憑著主耶穌復活的喜樂和他的同在給他力量服事。

天主教甚為關注西方社會世俗化的問題，由於西方社會科技發展遠勝於道德的進步，西方人士已把 神從他們的生活中撇除，天主教也是對西方社會道德崩潰的情況痛心疾首，他們也急於尋求宗教的活力，但信徒失敗的見證卻妨礙非信徒對神的認識，他們除了信耶穌及馬利亞，還加上功德，現在還加上靈恩，可謂面面俱圓，難怪接受了「謊言運動」的福音派已被勾引去了(7)。

那麼只因天主教會提及耶穌的教贖及屬靈的恩賜就令我們稱他們為弟兄嗎？他們還沒有放棄敬拜馬利亞，沒有放棄靠聖禮得救的教義，沒有放棄以關注社會公義的名義來干涉政治。

同樣地靈恩派雖然提及耶穌的教贖及屬靈的恩賜，但是他們卻曲解屬靈恩賜的意義，追求已停用的方言恩賜，結果招鬼上身；又把身體的醫治說成是救贖的一部份，但這並非聖經的教訓，結果使人因延遲入院醫治而喪命，他們用屬世的音樂配上聖經的詞語，表面上是歌頌 神，實際上是要討自己肉體的喜悅，以唱詩歌來自娛，他們運用異教的邪術來發展成功神學(8)等。

事實上有些偽鈔的仿真度極高，與真鈔很接近，但無論它與真鈔有多少相同之處，只因它是偽鈔，我們便不能接受使用。同樣地，無論是天主教和靈恩派，他們所傳的都是另一個耶穌(林後 11:4)，雖然說方言的靈可以自稱是「耶穌」，但它實質是邪靈，所以對那些呼叫主名的人，我們仍需看他們究竟行甚麼路(太 7:13,14)，也要辨認他們的果子(教訓和行為)(太 7:15,16)，因為主說：「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。 」，將來無論是靈恩派、天主教以及接受「謊言運動」的福音派必定對主說：「主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎﹖」，主耶穌就會明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！ 」(太 7:21-23)。

註：

(1)   < The Binding of souls to satan in the Name of Christ! or The Charismatic Movement> By Mervin Yoder (網址：http://www.cephas-library.com/apostasy/charismatic_movement.html)

(2)     麥雅法著《靈恩運動的混亂》  天糧書室  1998年  第154 – 156頁

(3)   黎鍚華 <淺析靈恩運動新趨勢>  (網址：http://www.christianstudy.com/data/theology/charismatic_movement_tendency.html)

(4)   《John Paul II and the new evangelization : how you can bring the good news to others 》 Ralph Martin and Peter Williamson, editors     Cincinnati, Ohio : St. Anthony Messenger Press, c2006.     p. 91

(5)    同上 p. 143

(6)    吳主光著《靈恩運動全面研究：增訂版》  角聲出版社 2001年 232-233頁

(7) 《Labourer in the vineyard : a portrait of Pope Benedict XVI》   Greg Watts    Oxford : Lion, 2005    P.9-11, 16

(8)   吳主光著《靈恩運動全面研究：增訂版》 角聲出版社 2001年328-329頁

引言

神當然可以行神蹟，祂的創造就是首先的神蹟(創 1)，聖經末後所載的神蹟是關於主的再來(啟 22:7)。關於 神通過人所行的神蹟，就不是經常發生的。

甲) 舊約

1. 列祖少有行神蹟

創世記中只記載亞伯拉罕為亞比米勒禱告 神，神使亞比米勒家中婦人生育(創20:17-18)，至於亞當、挪亞、以撒、雅各、約瑟等皆無記載他們行過神蹟。

2. 在出埃及時，只記載摩西行神蹟，他的哥哥亞倫沒有行神蹟。

摩西行神蹟的目的

i) 作為 神已向他顯現的證據(出 4:1-9,出3:12中「證據」與出4:8中的「神蹟」原文是同一字)。

ii) 向法老顯明自己是神所差派(出 7:8-10)。

iii) 向百姓顯示神的榮耀(民 14:11, 21-22)。

3. 入迦南時，摩西的幫手約書亞(出24:13)所行的神蹟及目的

i) 耶利哥城的陷落使約書亞的名聲傳揚遍地(書 6:27)。

ii) 日月停住為要使人知道耶和華為以色列人爭戰(書 10:12-14) 。

4. 在迦南時，有少數先知行神蹟

   因為國王的背逆(王上 13:4-6)，國民不專一敬拜耶和華(王上18:20-21)，先知藉神蹟顯明神的真實及自己是神的僕人(王上18:36-39)。

小結：

1. 神蹟是為先知(創 20:7,申18:15)作為神差遣的證據，當神蹟不再出現，也就進入 神不再差遺先知的時期(詩 74:9, 「標幟」原文可解作「神蹟」)。

2. 神所行的神蹟奇事沒有重複在第一代和下一代再行(申 11:1-9)，神的囑咐是要人守祂的誡命(申11:1,8)，不是要求看神蹟。

3. 神蹟不一定使人相信 神(民 13:33， 14:1-3,11)。

4. 人也可用邪術，靠黑暗的力量行同樣的奇事(出7:11)。

5. 假先知的神蹟奇事也可應驗，但不可聽假先知的話，要治死假先知(申 13:1-5)。

乙) 新約

1. 耶穌藉 神蹟印證自己是神所差來(約 3:2, 6:14; 徒2:22) 。
2. 神蹟也給後來的人(使徒)作證(來2:3-4; 徒5:12,16, 14:3; 林後 12:12) 。

小結：

1. 神蹟的記載是為要人信耶穌(約 20:30-31)，但神蹟不一定叫人信主(約 12:37)，只因神蹟而信主也不一定可靠(約 2:23-25) 。

      2.  末世主要借著他兒子曉諭我們(來 1:1-3)

             (i) 耶穌就是父神最大的啟示(約1:1, 18; 14:6)

                 神的話主要通過耶穌發表出來，叫人認識父神，只因人瞎眼才不認識(約14:9)。

            (ii) 耶穌已把父神要啟示的話全告訴門徒(約14:24,25; 15:15; 17:8) 。

            (iii) 聖靈引人領會耶穌已講的真道 (約 14:26) 。

            (iv) 聖靈引導使徒和先知帶出進一步的啟示(約 16:12,13)

                   使徒是耶穌復活的見證人(使 1:21-22)，

                  先知傳講 神的啟示(林前 14:29-31)，

                  使徒和先知成了教會的根基(弗 2:19,20)，根基一旦立定，就不用另立，即第一代使徒和先知過後便沒有其他的使徒和先知再起來，也   不用有神蹟來印證他們。

3. (i)猶大說真道(那完全的啟示)就是已一次交付給我們了(猶3)，而在聖經最一卷書《啟示錄》，使徒約翰在最後的部份這樣說：「我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上」(啟22:18)，既然《啟示錄》已是聖經最後一卷書，而神已提示人不應再加添什麼說話，很明顯在《啟示錄》以後的話或啟示都不是出於神，亦即是說到《啟示錄》完成後，關於神所要啟示的奧秘及所有關於神和和主耶穌的知識已給了人。

   (ii)當牧會的書信如提前、提後和提多書說明選立教會帶領人的原則時、它們提到的是長老和執事，它們從未提到使徒；至於作長老和執事的資格也只在品格上的要求，沒有提到要有行神蹟、奇事、異能的印證。

總結：從整本聖經我們可以見到 神通過人行神蹟主要是要印證那人是神所差派去傳 神的信息，在舊約有少部份神蹟是為要解救人的危難，並不是為要傳 神的信息，如士師時代(士 13 – 16)，希西家得拯救(賽 36 – 38)等。但是到了新約，神蹟總是為了印證傳 神信息的使者，使人相信他們所傳的信息是出於 神。由於我們現今已有齊了 神所要傳給我們的信息(猶3)，我們便無需神蹟來印證傳 神信息的使者來給我們甚麼新的信息。雖然有人根據可16:17, 林前 12:8-10等便教人說信的人必有神蹟隨著他，但他們卻忽略了可16:20的意義，原來神蹟的目的是為要證實所傳的道，當時聖經還未完成，神要用神蹟證實信的人或是門徒所傳的道是出於 神，現在這被神蹟證實的道已記在聖經中；正如我們從別人手中接過一張未知真偽的紙幣，於是我們在一部合格的驗鈔機驗一下，發覺該紙幣是真的，那麼我們便無需在使用該紙幣時再次到驗鈔機檢驗；同樣聖經已被證實是 神的話，我們無需再用神蹟去證實，否則就證明我們根本不信聖經是 神的話。靈恩派的人堅持要行神蹟，足證他們是實踐的不信派。

 那麼，我們當怎樣面對現今的神蹟？

首先，我們必須知道現今常見的神蹟多是假先知所行的(太 24:24, 帖後 2:9)。其次， 信徒現今等候最主要的神蹟是神的號吹響，信徒身體改變及被提(林前 15:52, 帖前 4:16-17)。在新約聖經中並沒有命令要我們去追求神蹟，卻要我們在真理上長進(弗 4:13)，我們現今需要的是「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富的存在心裏」(西3:16)，「在至聖的真道上造就自己」(猶 20)，我們若把注意力從 真道的學習轉移到追求行神蹟，便中了人的詭計和欺騙的法術(弗 4:14)。

        自從1960年代聖公會、信義會、長老會，以致天主教皆有信眾開始講方言，靈恩運動搖身一變，變成促進「教會大合一運動」的主要力量，因為他們視靈恩的現象為「同感一靈」，但天主教徒得到了靈恩之後，顯得更熱心去守彌撒、拜聖像、向馬利亞和聖人禱告、超度煉獄中的親人、以受苦功德贖罪、向神父告解……等。<參考《大合一運動的趨勢》及《教會大合一運動成功的因素》(吳主光)>

       靈恩運動並非近代的產物，孟他努派(Montanist)是在2世紀中期創立於小亞細亞的一個基督教教派，創始人是孟他努，追求如說看見異象、說預言、說方言、神醫等，被當時的大公教會定性為異端。孟他努以聖靈的發言人自居，甚至以第一人稱說：「我就是主，全能的上帝，住在人裏面。降臨的不是天使或特使，卻是我，天父上帝。」當他發預言時，是處在狂妄、出神狀態、無法自控。而聖經裏的先知說預言時卻是清醒的、可以自控的。果然，他們的女先知百基拉，以為擁有聖靈權威而發言，說：「基督以女人的外形穿著光明燦爛的袍走向我，將智慧種植在我裏面，對我啟示這地方佩普撒(Pepuza)是神聖的，耶路撒冷要從天降臨於此地。」當然，這預言並未如期應驗，因為末日的時辰是沒有人知道的（可十三32），由於他們失信于人，孟他努派的影響亦慢慢消失。 

       十九世紀中期的「使徒大公教會」（Apostolic Catholic Church），這個人名叫愛德華·艾榮(Edward Irving)，他提倡恢復使徒的職份，也接受見異象、說預言、說方言、神醫等，同樣是因預言失效而失信於人。 

         到了二十世紀初，適逢滿清時期有義和團之亂，靈恩運動亦同時發展，從1900年至1982年經歷三波的發展，這個運動裏的人有些表現溫和，如私下說說方言而已，不過這並非沒有問題，曾有宣道會出版社的一位牧師Dr. Gerald McGraw，成立一個專門試驗方言的小組，經過多年試驗之後，他宣佈結果，「百分之九十以上的說方言現象，都是出於鬼附」。其中有一位女士是一位熱心傳福音的信徒，為人穩重、可靠，但她也被驗出她說方言的靈是邪靈。有一些靈恩派的傳道人，他們也自知所說的方言是假的，後來良心發現，經別人引導便離開靈恩派。其實從聖經的話，我們不難發覺靈恩運動的本質是撒旦的運動。 

        方言的現象同時出現在摩門教、基督教、天主教和佛教等，恩泉信託會和英國福音協進會發表過以下聯合聲明： 「我們也留意到， 憑著玄秘術或邪靈的幫助， 人同樣能說方言。」< Gospel and Spirit《福音與靈》, April 1977, published by the Fountain Trust and the Church of England Evangelical Council, p. 12> 《當代美國宗教運動》表示， 在海地，不但五旬節會能「說方言」， 連以巫術和魔法著稱的伏都教也能「說方言」。< Religious Movements in Contemporary America (edited by Irving I. Zaretsky and Mark P. Leone, quoting L. P. Gerlach)>，有些信徒還不蘇醒，仍強行說這是聖靈的恩賜，這豈不是睜著眼睛說瞎話！

        以賽亞先知所話是不錯的：「……你們的指頭被罪孽沾汙，你們的嘴唇說謊言，你們的舌頭出惡語。……就是悖逆、不認識耶和華，轉去不跟從我們的神，說欺壓和叛逆的話，心懷謊言，隨即說出。」(賽59:3, 13)。

       現今受靈講方言而說自己是受聖靈感動的人就是說謊言，而那些不反對人講方言反接納人講方言的人就是惡仆，將來必被主定為假冒為善(太24: 50,51)。

       今天很多人不從聖經和教會歷史看問題，不明白問題的本質，以為一個傳道人很多教導好像沒有問題便以為他所有教導都可以接受，要明白連彼得這位元大使徒都會出錯(加2:11)，我們又怎可以盲目相信現今傳道人的教導。因為靈恩派是靈的問題，當然這邪靈的表現可以很溫和，但人總要拒絕這靈(太4:10)。豈不知一點面酵能使全團發起來嗎(林前5:6)﹖一杯水無論有少量毒藥或大量毒藥皆不可飲用，只因該杯水有毒性，因此無論溫和或激烈的靈恩派都要拒絕。 

             靈恩運動不是少問題，是大問題，是一個末世的大運動，接受溫和靈恩派同樣接受了邪靈，可歎那些有名望的人，他們沒有為群羊把關，「他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說：平安了！平安了！其實沒有平安。」(耶6:14)。 

         請聽耶穌所說的話：「因為假基督、假先知將要起來，顯大神跡、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」(太24:24)，「倘若能行，連選民也就迷惑了。」有耳可聽的就應當聽。

(引自唐崇榮先生講論《三位一體的奧秘》 <9. 勉勵的話> 第三段)

回應：

        今天靈恩派的教會的復興是假復興，靈恩第三波藉神跡奇事吸引人，這些所謂信的人，絕不會得到耶穌的信任(約2:23-25)。他們明顯是邪靈在末世的工作，「是照撒但的運動，行各樣的異能、神跡，和一切虛假的奇事， 並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。」(帖後2:9-10)。

        靈恩派常強調神跡，特別是神醫。我們不要忘記，不是所有的奇事異能都出於神。邪靈，魔鬼也會行奇事。假神都是以神跡吸引人，使人信服。今天靈恩派常以神跡，特別神醫為號召，吸引人來接受他們的教訓。這種作法本身就不合聖經的教訓。

　　主在世上時曾行無數的神跡，然而他從不用神跡為號召，他故意遠離尋求神跡的人，因為他的重點是傳悔改的道(可 1:15, 34-38)；相反的，他常吩咐那得醫治的人，不可宣揚(可1:43,44;7:36;太9:30;12:16)，但是靈恩派卻常宣揚病得醫治的見證。除了在作法上不跟從耶穌，真正的問題還是他們對於神醫的教訓，乖離聖經的真理。

　　根據靈恩派的教訓，主耶穌在十字架上所成全的救恩，包括對身體、疾病的醫治。因此，他們說，基督徒不應該生病，若是生病了，無論什麼病，只要向神認罪，並求主醫治，只要你相信，主必定醫治你，正如凡悔改信主者，主必然拯救他的靈魂一樣。(參《God’s Healing for You》by finnis Dake)他們所根據的聖經是馬太8:14-17;彼前2:24，而這兩處經文，都是引自以賽亞的預言。根據他們的說法，這裏的醫治是指疾病的醫治。他們認為疾病是從罪惡來的，主耶穌的救贖，既然擔當了我們的罪，當然也擔當了我們的疾病，因此有人進一步認為服藥是犯罪。

           首先這是對彼前2:24的誤解，因為彼得是把信徒在義上活說成是得了醫治，明顯所講的醫治是指靈性而非身體。

           另外關於馬太8:14-17，我們相信主耶穌基督的救恩，包括我們的靈魂與身體，但是經使徒保羅在羅馬書第8章的補充，就使我們知道靈魂與身體的得救有兩個不同的步驟。靈魂的救贖是現今的，即刻的；而身體的救贖，根據聖經的教訓卻是將來，當主再來時才實現(參羅8:23-25)。保羅在這裏不但告訴我們，將來我們的身體要得贖，同時也告訴我們，現今，我們這些得救的人，生活在肉身之中，還得服在虛空之下，自己心裏歎息，等候那得贖的日子來到。

　　若我們接受靈恩派的說法，無非是在主的救恩當中，加上一些主沒有應許的東西，使人對救恩失望並埋怨神的不公平。同時那些在病痛中的基督徒(基督徒也與非基督徒一樣會生病，靈恩派中的人也有生病的)，豈不是完全沒有安慰可言，他們若不是被神撇棄，就是被神輕看不顧，或是犯了不得赦免的罪而需要受病痛的刑罰。那些死於疾病的，豈不是因罪不得赦免而死。

　　中外古今有許多主所重用的僕人，曾經或正在病痛中，繼續倚靠主，為主做見證，如蔡蘇娟女士；也有不少是死於不治之症的，如宋尚節博士，難道他們是因為犯了不得赦免的罪，或是因為沒有信心，所以不得醫治嗎？

　　把主的救恩中所應許的一部分除去，固然是異端，如安息日會；而將主的救恩中沒有應許的，硬加上去，也是異端；因為這將使主成為不忠實的主。

　　錯謬的教訓，不但會誤導人，還會使信徒受害。有一位基督徒朋友，接受了江端儀的異端影響後，離開自己的教會，當起靈恩派教會的傳道。他原本患有高血壓病，自從接受了「靈恩」教訓後，便停止服藥，並且到處作見證說是神醫治了他的高血壓症。過了一段日子，有一天，當他講道時，患了中風，臥病數年不起而逝世。由此可見，當日他作見證說神醫治他是不確實的。他自己所教導的，所有的基督徒不應該生病，若生病了，只要認罪悔改，堅信神，就必得醫治都不正確。主所應許的，他必作成，主若沒有應許的，我們就不能強迫他做。

　　這並非我們不相信神有醫治的能力；也不是不相信神會聽我們的禱告而醫治疾病。其實雅各書有明文的教訓，基督徒若生病了，可以請教會的長老來為他禱告(雅 5:14)。神是否願醫治是神的主權，我們只能禱告，合乎主的旨意，主必醫治。此外，我們也可以用藥物來治病，提摩太便是一個例子：他身體軟弱，胃口不清，屢次患病。保羅並無求 神直接醫治他，而是叫他不要照常喝水，可以稍微用點酒(作藥用)。(提前 5:23)。

           總之，靈恩派並沒有抓住了救贖的重心，他們把身體的醫治成了救贖的一部分，完全不明白身體必要因罪而死(羅8:10)，身體得贖有待將來，並非今生(羅8:23-25)，而身體的醫治更非信徒追求的重點，所以就算保羅和他的同工特羅非摩病了也不尋求即時的醫治(加4:13,14,  提後4:20)。 因此唐崇榮先生說靈恩派被上帝大大的使用，就如把混亂主的正道行法術的以呂馬稱為神的僕人一樣荒謬(徒13:8-10)。主耶穌說他來以前，「假基督、假先知將要起來，顯大神跡、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」(太24:24)，唐崇榮先生正是被靈恩派裏的假先知迷惑了的選民。

唐崇榮先生還有一些迷惑人心的言論：

(一) 唐崇榮先生說：「靈恩派的人應當好好注意全本聖經全面性、統一性、恆常性貫徹始終的教導，而不是單單注重一、兩方面。而且靈恩派的人應當清楚知道，聖經不是要我們什麼靈都相信，相反的，要我們試驗那靈是不是出於上帝？所以如果沒有試驗諸靈就什麼靈都相信，那是一個很大的危機。注意，聖經提到說方言與繙譯方言以前先提到另外一個 恩賜，那就是「辨別諸靈」的恩賜 prior to the speaking of tongues。」

(<神學講座 >《理性、真理與信仰 》問題解答：第15條問題的答案)

(二) 唐崇榮先生說：「你知道起初的時候，聖靈賜下方言恩賜目的是為什麼？是為福音！」

(<第五屆青宣大會 >《福音神學的本質 》問題解答：第12條問題的部份答案)

回應：

            唐崇榮先生根本就不明白方言恩賜的目的，方言恩賜的目的不是為福音，是為不信的百姓(猶太人)作證據(林前14:22)，留意文中的「為」字，這個字是表示目的最清楚的字眼，這是一個審判的證據，是因不信而要承受形罰的表號，不是為福音，而是為審判，這個表號作證完畢，就是方言恩賜終必停止的時間(林前13:8)。因為唐崇榮先生在這點上不清楚，就無法清楚教導人必須停止追求方言。只是說要試驗靈是無濟於事的，難道所有受靈感說方言的人都可以讓你試清楚嗎？只要有一個案例你沒有試，你便無法確定所有說方言都是邪靈或只是人的模仿，提出要試驗靈的講法只會使人陷入模棱兩可的困惑中。

         另外，其實不用唐崇榮先生提醒，靈恩派的人也不會不注意全本聖經的全面性，例如你可以看看神召會的信仰，他們與基要派的信仰大部份都是一樣的，惟有二項是不同的：(一) 聖靈施洗乃給予所有的信徒;受靈洗的起初原有證據，即聖靈賜給他們口才，說起方言來。(二) 神跡醫病包含在基督的救贖之內，疾病得醫治乃信徒的權利。 就是這二條偏離聖經的教導，成了邪靈可以假冒聖靈進入教會的依據。但是唐崇榮先生沒有從聖經上指出這些教導是怎樣的離經背道，他會說「在聖經中，我們找不到以醫病作為標榜或釣餌把人帶來佈道會的方法。」(<聖經·神學·護教>《唐崇榮牧師信仰問題解答集錦》 68、你對神醫佈道有什麼看法? 部份答案)，他會說靈恩派的神醫的作法與聖經有些分別，但他不會直指靈恩派的有關醫治的教義違反了聖經那些教導(這比指出作法不同更重要，因為作法是小節，但真理錯誤是大事)，更不會指靈恩派的醫治工作是出自邪靈的作用。他沒有徹底與靈恩派分別出來，他是靈恩派的改良主義者而已，他並沒有分別為聖，他的迷惑就在這裏。

        陳崇桂先生(曾于1929年在長沙主持湖南聖經學院達九年)曾說那個說方言的靈是污穢的，並會使人道德敗壞。

         以往聚會處曾經有一傳道人名叫姜活石，他會說方言，他就是犯了姦淫，被教會革除，因他頗有能力，後來在汕頭也帶領好一些人，聚會處的負責弟兄要派兩位去接收他的教會(其中一位是陸忠信弟兄，陸弟兄後來到新加坡負責聚會)。

        美國的神召會電視佈道家占美·史華格(JIMMY SWAGGART)本身說方言，亦提倡說方言。他專講聖潔生活，他的道理每一堂都差不多是講如何過聖潔的生活，而且標準提的很高，但他本身卻是敗壞到極點。他被人揭發犯姦淫，雖曾在1988年當眾認罪，但在1991再度嫖妓。

         靈恩派的問題是靈的問題，不是道理問題和作法這麼簡單，那些有名望的人對此噤若寒蟬，這就是令廣大信徒受到迷惑其中一個很大的原因。

(三) 唐崇榮先生說：「真正的合一是心靈的，真正的合一 是信仰的，真正的合一是在真理裡面的，真正的合一在基督的名下， 照著神的道的原則去合一。所以你可以在浸信會，在長老會，在聖公會，在信義會，在其他靈恩派的教會不要緊，最要緊的是什麼？你真 正相信大家有一位上帝是獨一的上帝，是三位一體一體的上帝，基督 是道成肉身的基督，祂從死裡復活是得勝死亡，得勝罪惡拯救我們， 這本聖經是神的話語，基督有一天要再來….，那麼你把這些重要的 都持守了，雖然你在不同的教會，你還是合一的，因為在信仰上合一 。」

(<第六屆青宣大會 >《當代、基督、門徒 》問題解答：第9條問題的答案)

回應：

         唐崇榮先生說：「你可以在浸信會，在長老會，在聖公會，在信義會，在其他靈恩派的教會不要緊」，他沒有要求人脫離靈恩派的教會，因為他以為靈恩派是「在真理裡面」，「在基督的名下」，「照著神的道的原則」，這是事實嗎？

        靈恩派在上一世紀是怎樣開始的？最重要的事件是1906年由黑人牧師瑟木領導的美國洛杉磯的阿蘇撒街的靈恩運動，他起先是追求說方言，認為這就是聖靈的洗，這是嚴重歪曲聖靈的洗的定義(林前12:13)，但他卻以經歷取代教義，以歷史取代聖經明顯的教訓，後來經他按手的人有說起方言的，聚會充滿呼喊、狂哭和狂跳，又如摩門教一樣用方言唱詩，還有倒地痙攣，還有趕鬼的事情，最後連洛杉磯許多玄學團體的降神師、靈媒、催眠師、魔法師，都來加入他的教會，並且在聚會中表演他們的降神術和各樣魔法，甚至表演特技。這是靈恩派在上一世紀開始時的情況，後來靈恩派的教義和行為均有所修正，但是萬變不離其宗，由邪靈所帶動的方言(謊言)，仍是主導著整個運動的主調。那麼他們是「在真理裡面」，「在基督的名下」，「照著神的道的原則」嗎？在邪惡的源頭發展下去的運動，雖經修修補補，可以改變那邪惡的本質嗎？難道因為魔鬼會引用聖經(太4:6)，所以我們就以魔鬼的工作為正統嗎?

        唐崇榮先生一方面提出極端靈恩派不試驗靈不對，那麼難道那些一般(溫和)的靈恩派會試驗靈嗎？無論一般或極端靈恩派都不會試驗靈！這種把靈恩派分為一般和極端的做法，根本是掩耳盜鈴，使所謂一般靈恩派可以在名人的蔭庇下混水摸魚地潛入耶穌基督的教會，但其開始的邪靈並無改變，所謂一般靈恩派是一個人為的分法，聖經從不教導這些說法，迷惑就是迷惑，斷沒有所謂一般的迷惑和極端的迷惑的分別，所以唐崇榮先生的言論正是製造「屬靈的特洛伊木馬」，動搖整個教會的根基。

(四) 唐崇榮牧師對靈恩派的批評是不夠徹底的，因為他只從理論著手，卻未能進到問題的本質，不僅給靈恩派有反駁的餘地，還因他對靈恩派含糊的論述增加了靈恩派的迷惑性。

以下論述引自《唐崇榮牧師談靈恩》

(http://www.crca.com.cn/show.aspx?id=1422&cid=14)

(1) 唐崇榮牧師說： 「只注重醫病，趕鬼，說方言這幾件事，然後把這些絕對化到一個地步，如果沒有醫病，沒有趕鬼就是沒有能力，如果沒有說方言就沒有聖靈的洗，把它極端絕對化，然後要教會一定要走這條路線的，這個就是靈恩派，這個是以偏概全，很危險。」(一,請定義「靈恩派」部份答案)

回應： 

        靈恩派的人必會反駁，靈恩派的人認為自己並無限制聖靈的運作，他們是讓聖靈自由地去把聖經中任何的恩賜給予人。如第三波靈恩運動發起人溫約翰( John Wimber)在他的教會信條(Vineyard Genetic Code, 1992)中第三條提到聖靈的恩賜的運作(The gifts of the Holy Spirit in operation)，當中並無界定是哪些聖靈的恩賜，你說他們「以偏概全，很危險」，他們反倒會說你誣捏。

(2) 唐崇榮牧師說：「所以，你說他(筆者注：指靈恩派)傳福音嗎？根本不看重福音，不看重得救，怎麼會傳福音？」(二,強調現象的聖靈靈恩派教會受洗，怎樣確定是否受聖靈的洗？部份答案)

回應： 

         靈恩派的人必會反駁，他們確實看重福音，看重得救，靈恩派的五旬節會信條提到<悔改歸信主>有以下的定義：借著真誠的悔改、認罪和離罪，罪就可得赦免。我們是因著相信主耶穌基督而得稱為義的（羅5:1）。施洗約翰傳悔改的道，耶穌宣講悔改的信息，而使徒也向猶太人和外邦人強調悔改。（徒2:38；11:18；17:30）。叫人悔改歸信主不是看重福音，看重得救嗎？唐牧這樣說又與靈恩派的教義不符合。

(3) 唐崇榮牧師說：「我很怕今天因為教會工作沒有果效。我們就快快用一些好像是聖靈的工作，來代替聖靈真正的工作，使教會看起來好像很有果效時，就像有人看見約櫃要跌，快快扶手做錯事情，把真理原則放棄，把道的價值降低。」(六、靈恩派的種種現象怎樣去面對？部份答案)

回應： 

         唐牧以「好像是聖靈的工作」來形容靈恩派所作的，甚麼工作是「好像是聖靈的工作」？靈恩派也可以同樣說唐牧的工作也「好像是聖靈的工作」，因為用「好像是聖靈的工作」來形容靈恩派的講法是非常含糊的。為何不索性說靈恩派的工作是邪靈的工作，靈恩派傳道人是假冒被聖靈充滿來迷惑選民的假基督、假先知(太24:24)，但是唐牧從來不清楚地這樣說明。他好像是一個治理病徵，卻不治理病因的醫生。一個病人患了癌病，醫生只治療他咳嗽、頭痛等病徵，卻不治療他的癌病，這樣的治療是徒勞的，靈恩派的根源是邪靈，其他偏離真理的表現只是副作用，他們的教義也有合乎真理的地方(正如異端安息日會也強調《聖經》是真理之來源的決定性)，靈恩派藉方言所說的預言也並非全不應驗，否則又怎會使人受迷惑，所以只在理論上分析是不足夠的，評論靈恩派的方言作用不大、沒有造就、以偏概全等等全都是陳腔濫調，若不清楚表明靈恩派是邪靈派，就不能使人徹底地從靈恩派的迷惑中出來。

總結：

         唐崇榮先生曾說靈恩派「注重聖靈的工作」(參唐崇榮先生講《三位一體的奧秘》 <9. 勉勵的話> 第三段 第二句)，這根本不是事實。他明知「他們的信仰教義有偏差」，怎可能追求得到聖靈？他們是假冒注重聖靈的工作，唐崇榮先生卻以假當真，他這樣說就是跟魔鬼一同撒謊，因為魔鬼是說謊之人的父(約 8:44)。他雖然對靈恩派有多方面的批評，卻還說「他們抓住了救贖重心」，他充當靈恩派的改良導師，想對邪靈的工作改進，是十分危險的，一不小心，就必受到引誘(加 6:1)。無論如何，他對靈恩派採取欲拒還迎，不要又要，正是他這種對靈恩派的暖昧態度，就迷惑了眾生。

        唐牧的情況是反映今天不少信徒的光景，本文藉探討唐牧對靈恩派的言論當中有問題的地方來提出忠告，有些人雖掩耳不聽真道(提後 4:4)，甚至敵擋真道(提後 3:8)，但有些人或因此脫離魔鬼的網羅(提後 2:26)，但願 神的道在這末世中不被捆綁(提後 2:9)。

      「但我對你說話的時候，必使你開口，你就要對他們說：主耶和華如此說。聽的可以聽，不聽的任他不聽，因為他們是悖逆之家。」(結 3:27)

       保羅說：「基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有什麼相和呢﹖」「你們務要從他們中間出來，與他們分別」(林後 6:15,17)

       彼得說：「親愛的弟兄啊，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。」(彼後 3:17)

附錄： 說方言之能終必停止

         保羅在林前13章8節清楚指出說方言之能終必停止(林前13:8)，我們便知道說方言之能只會在一定的時間內發生，換句話說，說方言這個恩賜的運用不可能是永無止境的，它總有停止運用的時間。那麼說方言這個恩賜應在何時停止呢？我們通過保羅解明說方言的主要目的，就是要對不信耶穌的猶太人作證據(林前14:21-22)，便可對方言停止運用的時間有確定的結論。

        現今那些提倡要說方言的人根本不明白保羅在這件事上說了甚麼話？讓我們留心進入保羅的思路，保羅在林前14章開始時通過與先知講道的比較，使人認識方言在造就教會上是及不上先知講道的(14:5)，然後保羅進一步提出方言對聽不明的人來說是毫無益處的(林前14:6)，在聚會中，還是說人聽得明白的教訓(14;19)；並勸勉哥林多人要在心志上作大人(林前14:20)， “心志” 這個字希臘文英文音譯為 “phren”，有理解和判斷力的意思，即是說要明白方言的限制及它是否對人有幫助，不要隨便運用方言的恩賜，至此，哥林多人必感困惑，既然方言在攜帶信息上對其他人引起諸多不便，那麼還要方言來幹甚麼，為何不索性棄之不用？

         請看保羅如何引導哥林多人從小孩子的理解力長進到大人的理解力。首先在林前14:21他引用賽28:11,12，他不是原句直引，他是綜合這二節經文的核心部份，應用在當前他所面對的百姓(即猶太人) – 主說：「我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話；雖然如此，他們還是不聽從我。」

(1)   「外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇」就是方言，

(2)   「向這百姓說話」就是向猶太人說話，記住不是外邦人！當日凡向外邦人說方言的人顯然是一種幼稚的行為。

(3)   「雖然如此，他們還是不聽從我」，「他們」是指上文的百姓即猶太人，全句的意思是雖然對猶太人說完方言後，他們仍不聽信所傳給他們的信息。當日門徒用方言向在耶路撒冷的猶太人講說 神的大為(徒 2:5 – 11)，使徒向猶太人見證他們所釘死的耶穌已復活並被 神立為基督和主，多人扎心回轉(徒 2:14 – 42)，但當日的長老、文士和大祭司對使徒及後所傳的信息不信並要禁止他們再傳道(徒4:5-18)，甚至打他們(徒 5:40)，公會也有人用石頭打死一位見證人司提反，教會大遭逼迫(徒 6:8-15, 7:57-60, 8:1)，猶太人也商議要殺保羅(徒 9:23)，後來，因猶太人滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且譭謗，保羅和巴拿巴放膽說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去」(徒13:45-46)，這樣他們確實不聽從 神的話。那麼猶太人不聽從 神的話接著就會平安無事嗎？絕對不會！請聽聖經的話：「你們當因我的責備回轉；我要將我的靈澆灌你們，將我的話指示你們。 我呼喚，你們不肯聽從；我伸手，無人理會； 反輕棄我一切的勸戒，不肯受我的責備。 你們遭災難，我就發笑；驚恐臨到你們，我必嗤笑。 驚恐臨到你們，好像狂風；災難來到，如同暴風；急難痛苦臨到你們身上。」 (箴 1:23-27)。不肯聽從有甚麼後果？災難來到！我們只要看看賽28便可印證上述的結果，猶太人不聽先知警告反與陰間結盟，結果敵軍便如水漲漫經過(賽28:15)。

          所以保羅在林前14:22就指出為甚麼要說方言：不是為信的人，乃是為不信的人(百姓)作證據，“證據” 這個字希臘文英文音譯為 “semeion”，這個字亦可翻作預兆(太24:3)，亦即指不尋常的, 超自然的事件，為要指向另一件即將要發生而又極不尋常的事。方言就是這不尋常的, 超自然的事件，所要指向極不尋常的事就是敵軍如水漲漫經過的攻擊，耶穌也曾預言過這件事(路21:24)，結果於主後70年，猶太人遭羅馬人攻擊，多人被殺，聖殿被毀，沒有一塊石頭留在石頭上(太24:2)。當日第一世紀耶穌時代的聖殿的石頭，據考古的記載當中最大塊的石頭是45尺 x 11尺 x 15尺，共570噸重，一隻成年的非洲大象約4.6噸重，這塊巨石相等於124只大象！可見聖殿被毀到沒有一塊石頭留在石頭上是何等難以想像的事。另外猶太史家約瑟夫記載耶路撒冷被毀時，有一百一十萬猶太人被殺，九萬七千人被擄，對猶太人來說這確實是大災難(太24:21)。

        耶穌曾指出聖殿被毀前所發生的預兆(太24:1-8)，保羅在此提出最後一個預兆，就是說方言，這是 神向整個猶太民族的最後通碟，因為神的寬容是有限度的，主耶穌和保羅都作出同樣的見證(太 23:37-39, 羅 2:4,5)。當這個最後通碟發出後，便不會再度發出，例如第一次世界大戰前夕、由奧匈帝國向塞爾維亞發出的七月最後通牒奧匈在最後通牒中開出10個條件，塞國只接受其中8個條件，奧匈因此在7月28日向塞國宣戰，那麼戰爭既已發生，之後奧匈帝國還會向塞爾維亞發出最後通碟嗎？當我們真的明白說方言這個恩賜的意義後，我們便知道為何今天沒有說方言這個恩賜了。

        至於方言對當日的人帶來造就，這可算是方言在當日的作用，但真正的目的是為不信的人(百姓)作證據，因此方言就是一個警號，好象一枝揮動中的紅旗，叫人注意危難將至。至於方言所攜帶的信息就是各樣的奧秘(林前14:2)，而這些奧秘都在新約的書卷中記載了，例如基督(西2:2)、道成肉身(提前3:16)、天國 (太13:11)、以色列人的得救(羅11;25,26)、教會(弗3:5-6,5:32,啟1:20)、神的仇敵和審判(啟10:7；17:5,7)等等，但是這些奧秘亦已經明確地記載在新約的書卷中，根據 耶穌基督的僕人猶大所言我們所共信的真道已一次交付給我們(猶3)，「聖經都是 神所默示，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬 神的人得以完全，預備行各樣的善事。」(提後3:16)，因此聖經的話已完全把我們所需要知道的奧秘指示我們，「隱秘的事是屬耶和華─我們 神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」(申29:29)，總而言之，我們的信仰應根據在聖經上明顯指示給我們的話，因為這是 神所預定給我們的，這就更顯出方言完全沒有必要了。換言之當方言所帶出的奧秘和作為對不信的百姓作證據均完成後，方言的恩賜便必須立刻停止，以免讓教會造成混亂，這也是保羅提出說方言之能終必停止的根本原因(林前13:8)。

        總而言之，主後70年，耶路撒冷城被羅馬兵圍困、聖殿被毀以後(太24:2,路21:20)，教會便無需繼續對不信的猶太人發出警號，因為預言已經應驗了(賽28:18,22)。雖然聖經沒有明確說明方言何時停止，但是按著說方言的主要目的，就是以方言作為警號的作用既然已經達成，則主後70年以後教會便應該沒有方言了。當方言的主要目的完成後，方言的恩賜便必須立刻停止(林前13:8)，以免讓教會造成混亂。

         最後，請看兩位古教父的見證：“奥古斯丁(A.D.344-407)的「約翰一書十講」，指方言為暫時的恩賜，只存在于使徒時期，到他的時代，已經沒有了，他也不表示希望重見這恩賜。”；另外，古代最出名的講道家,屈梭多模(Chrysostom ,約A.D.347~407)也認為方言是他那個時代其中一種不存在的恩賜。因此今天若有人在教會中或個人私下講方言，便是無的放矢、製造紛爭了。